Tibetan
ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གསུམ་པ་ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ། ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གསུམ་པ་ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ། དེ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཡུལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་དྲི་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལན་ལ་བརྒྱད་དེ། གསུང་རབ་བཤད་པ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་བཤད་པ་དང་། དེའི་དམིགས་བྱའི་རྣམ་དབྱེ་དང་། བསམ་བྱུང་གི་རིགས་པ་དང་། དཔྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་རྟོགས་དང་། སྒོམ་བྱུང་གི་ས་དང་། ཆོས་ལ་མཁས་གནས་བཤད་པ་དང་། ཤིན་དུ་རྒྱས་པར་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་མིང་གིས་མདོར་བསྟན་པ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། མདོའི་སྡེ་ནི་གང་བསྟན་པར་བཞེད་པའི་དོན་སྨོས་པ། མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྐྱང་པ་ལྷུག་པར་གསུངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཞེད་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་མི་གསུང་བར་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་ཞེ་ན། ཕན་ཡོན་བཅུ་གཟིགས་ནས། ཞེས་སོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོན་པ་པོས་རྣམ་པར་བཞག་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བྱའི་དོན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཉུང་ངུས་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་པ་པོའི་སྒོ་ནས་བརྒྱད་ལས། གཟུང་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དོན་ཉུང་ངུའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་གུས་པས་མྱུར་དུ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་འདི་སྒོམ་པས་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ་གུས་པ་སྐྱེས་པ་ཆོས་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱུར་དུ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱས་པས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་རབ་རྣོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྟོགས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་དེས་བསྟན་པ་དང་དེ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་ལ་རེག་སྟེ་དགོངས་པའི་དོན་རྩོལ་བ་ཆེན་པོས་བསམས་ནས་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱེད་དེ། རང་གིས་རྟོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་རྒོལ་བ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གསུམ་པ་ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ།", "chinese_translation": "摄事品第三 决择法", "english_translation": "Compendium of Topics, Third Part: Ascertainment of Dharma" }, { "original_tibetan": "ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གསུམ་པ་ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ།", "chinese_translation": "摄事品第三 决择法", "english_translation": "Compendium of Topics, Third Part: Ascertainment of Dharma" }, { "original_tibetan": "དེ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཡུལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་དྲི་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལན་ལ་བརྒྱད་དེ། གསུང་རབ་བཤད་པ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་བཤད་པ་དང་། དེའི་དམིགས་བྱའི་རྣམ་དབྱེ་དང་། བསམ་བྱུང་གི་རིགས་པ་དང་། དཔྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་རྟོགས་དང་། སྒོམ་བྱུང་གི་ས་དང་། ཆོས་ལ་མཁས་གནས་བཤད་པ་དང་། ཤིན་དུ་རྒྱས་པར་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་མིང་གིས་མདོར་བསྟན་པ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། མདོའི་སྡེ་ནི་གང་བསྟན་པར་བཞེད་པའི་དོན་སྨོས་པ། མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྐྱང་པ་ལྷུག་པར་གསུངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཞེད་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་མི་གསུང་བར་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་ཞེ་ན། ཕན་ཡོན་བཅུ་གཟིགས་ནས། ཞེས་སོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོན་པ་པོས་རྣམ་པར་བཞག་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བྱའི་དོན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཉུང་ངུས་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་པ་པོའི་སྒོ་ནས་བརྒྱད་ལས། གཟུང་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དོན་ཉུང་ངུའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་གུས་པས་མྱུར་དུ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་འདི་སྒོམ་པས་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ་གུས་པ་སྐྱེས་པ་ཆོས་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱུར་དུ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱས་པས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་རབ་རྣོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྟོགས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་དེས་བསྟན་པ་དང་དེ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་ལ་རེག་སྟེ་དགོངས་པའི་དོན་རྩོལ་བ་ཆེན་པོས་བསམས་ནས་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱེད་དེ། རང་གིས་རྟོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་རྒོལ་བ", "chinese_translation": "如是，在宣说了应决择的所缘，即四圣谛之后，第二，为了宣说行，也就是自性的现证之因的集合，所以提问说：什么是决择法？答有八种：经文的解说，其所缘的解说，其所缘的差别，从思所生之理，从观察所生的现证，从修所生的地，解说于法精通之处，以及极其广大的差别解说。第一种又分三：以名略说，各自的自性广说，以及归纳为三藏。第一种是：法，指的是经部等十二分教。第二种，经部是宣说所欲宣说的意义，以简略的方式，单独而流畅地宣说。为什么如来不分开宣说所欲宣说的意义，而是以陈述的方式宣说呢？因为看到了十种利益。像这样，导师容易安立，因为能以小的勤劳安立许多应宣说的意义。容易解说，因为能以少的词句了解广大的意义。从听者的角度有八种：容易理解，因为以少的词句意义来宣说。由于恭敬法，能迅速圆满资粮，因为了悟此法是应修习的所知，生起恭敬，以珍视法的方式，能圆满信等资粮。能迅速证悟法性，因为如此珍视，能使结合的智慧敏锐。证悟之后，如实了知佛等功德而获得信心，因为了悟佛和其所宣说的法，以及安住于此。能触及现法乐住，因为以大的精勤思索所思之义而证悟，所以能获得极喜的差别。以流畅的言谈来决择，能使圣者的心欢喜，因为从自己所证悟出发来驳斥他", "english_translation": "Thus, having shown the object to be ascertained, the Four Noble Truths, secondly, in order to show the practice, which is the collection of causes for the realization of its own nature, the question is asked: What is the ascertainment of Dharma? There are eight answers: explanation of the scriptures, explanation of its objects, distinctions of its objects, reasoning arising from thought, realization arising from investigation, the grounds arising from meditation, explanation of expertise in the Dharma, and explanation of the distinctions in great detail. The first has three parts: a brief indication by name, a detailed explanation of each nature, and a summary in the three baskets. The first is: Dharma is the twelve branches of scripture, such as the Sutra Pitaka. The second is: the Sutra Pitaka is the statement of the meaning that is intended to be taught, spoken simply and fluently in a condensed manner. Why does the Tathagata not speak by distinguishing the meaning he intends to teach, but speaks in a stated manner? Because he sees ten benefits. In this way, it is easy for the teacher to establish, because many meanings to be taught can be established with little effort. It is easy to explain, because a vast meaning can be understood with few words. From the listener's point of view, there are eight: it is easy to grasp, because it is taught with few words and meanings. By respecting the Dharma, one quickly completes the accumulations, because one realizes that this Dharma is to be known by meditation, and by generating respect, one cherishes the Dharma, and thus completes the accumulations of faith and so on. One quickly realizes the nature of Dharma, because by cherishing it in this way, the wisdom of union becomes sharp. When one realizes this, one gains faith by knowing the qualities of the Buddha and so on as they are, because one realizes the Buddha and what he taught, and that he abides well in it. One touches the pleasant abiding in this life, because one gains a special joy by realizing the meaning of what is thought with great effort. By ascertaining with fluent speech, one makes the minds of the noble ones rejoice, because one refutes others based on one's own realization." } ] ============================================================