Tibetan
་འོག་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་དེར་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་མུ་གསུམ་གསུམ་སྦྱར་རོ།། །། གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྟན་པ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤེར་ཕྱིན་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་གཏིང་དཔག་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་མི་མོས་ཤིང་དེའི་དོན་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དམན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྨོན་ལམ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། རིགས་མེད་གྲོགས་ངན་སྔོན་དགེ་མ་བསགས་བློ་མ་སྦྱངས། །ཆོས་འདིས་སྐྲག་འགྱུར་འདི་ན་དོན་ཆེན་འདི་ལས་ལྷུང་། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། །། བཞི་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སོགས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཁ་ཅིག་མོས་ཀྱང་དེས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་གོ་འཕང་མི་ཐོབ་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལན་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཅེས་པའི་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞེན་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ལ་མ་སྒྲུབས་ན་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གདུལ་བྱ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནས་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ལས་དོན་བསྟན་པ་ནི། མོས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། དད་པ་ཆེར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་མདོའི་ངག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་བསྟན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མི་རིགས་པར་ཆོས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ལྟ་ངན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་དག་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་བཅུ་བདུན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་སུ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ལ་མི་མཁས་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཞེན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མར་ཞེན་པ་ནི་མཚན་མའི་ལྟ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་བཏགས་སོགས་གསུམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ན་རང་གི་ལྟ་བ་དེ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གང་དག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། བསྒྱུར་བར་ལྟ་བའོ། །དེ་དག་ཡང་ལྟ་བ་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་གང་སྤྱད་ཀྱང་རུང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་དགེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལྟ་བ་དེས་སྔོན་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འཛིན་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་མི་མོས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་དབང་ཟ་བ་དང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ལྟ་བའོ། །ཡང་རང་གི་ལྟ་བའི་ཚུལ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ་སྙམ་ནས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དང་། གང་དག་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཛུད་པ་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་འཕེལ་བའི་ལྟ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ལྟ་བ་དེ་ལས་བརྩམས་ནས་དྲིས་པ་ན་རང་ཉིད་ཅི་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་། ཚིག་དོར་དང་ལྟག་ཆོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་འདྲི་ཞིང་རྒོལ་བ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་ངན་གཡོའི་ལྟ་བའོ། །གང་དག་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་འཛིན་པ་ནི་བཀུར་བསྟིའི་ལྟ་བའོ། །མཁས་པ་གཞན་གྱིས་ལྟ་བ་དེ་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་སུན་ཕྱུང་ཡང་མི་འདོར་ཞིང་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་དོན་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་རྨོངས་པ་བརྟན་པའི་ལྟ་བའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལྟ་བ་དེ་དག་གི་བག་ཆགས་གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་སྐྱོན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་བཅུ་ནི། མཚན་མའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་ཅེས་བྱ་སྟེ། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པའི་ལྟ་བ་སོགས་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་སེལ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི་འབད་པ་དོན་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཟ་བ་དང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ལྟ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བའི་ལྟ་བ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྨས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་འཕེལ་བའི་ལྟ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དང་འཛིན་དུ་འཇུག་པས་ཁྱད་པར་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་མི་ལེན་པ་དང་ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་ནི་ཆད་པས་བཅད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་རྒོལ་ན་རྒྱལ་བ་མ་ཐོབ་པར་ཚར་བཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀུར་སྟིའི་ལྟ་བ་ནི་བསྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་མི་གསུང་བ་ལ་དེ་གསུངས་བར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་བརྟན་པའི་ལྟ་བ་ནི་བསྙད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་འབེལ་བའི་གཏམ་བྱ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ
Chinese
与下文结合。因为六度都是法布施。有布施波罗蜜，但没有持戒波罗蜜，即没有被持戒波罗蜜所摄持的布施波罗蜜。同样，直到智慧，布施波罗蜜与下文的结合都应结合。如果问，凡是布施都是波罗蜜吗？分为三类，是布施但不是波罗蜜，即没有完全回向于大菩提的布施。两者都是，即回向于此的布施。两者都不是，即不属于这些范畴，直到智慧，都应结合三个三个。第二，显示极其广大，甚深且广阔。其果是遍知，因为布施等的果广大，般若波罗蜜多的行境及其果深不可测。第三，为什么有些人不信奉它，并对它的意义感到恐惧呢？因为他们缺乏大乘的法性之根，所以自性之心低下。即使有根，也没有从大菩提开始，生起祈愿等善根。即使生起了善根，也被舍弃大乘的恶友所控制。如《经庄严论》所说：“无种恶友昔未积善，未净其意。此法生惧，于此大义而堕落。”第四，有些人即使信奉，也不一定能从轮回中解脱，也无法获得所期望的果位，为什么呢？因为不理解所说的无自性等的密意，也诽谤世俗。回答分为两点：第一，因为他们执着于自己的观点，认为一切法都是无自性的，执着于字面意义，从而诽谤一切事物。因为不如实理解，所以无法如理修持，不修持就无法获得果报。同样，对于他人，也因为执着于字面意义，所以不一定能从大乘中解脱，因为大乘
English
Combined with the following. Because all six perfections are the giving of Dharma. There is the perfection of giving, but not the perfection of discipline, that is, the perfection of giving that is not encompassed by the perfection of discipline. Similarly, up to wisdom, the combinations of the perfection of giving with the following words should be combined. If asked, is everything that is giving a perfection? It is divided into three
Chinese
哦，这是因为要看被调伏者是否亲近，而以各种不同的想法来说法。为了证实这一点，经中显示的内容是：考虑到即使有信心也未必一定产生，所以世尊开示了《大法镜经》的法类。在《信心大增经》中，经文说“菩提萨埵”，以此显示了对大乘的信心，但如果执着于字面意义，不合理地分别经典之义，就会产生二十八种邪见。关于这些邪见的解释，分为两部分。其中，见解的本体有十七种：由于不精通一切法无自性、无生等含义，而执着于字面意义，执着于无生、无有等的相，这就是相的见解。在此之后，诽谤三种自性，就是依次诽谤遍计所执等三种自性的见解。像这样，当诽谤一切法时，为了确立自己的见解，就会执持某些道理，并且将所有宣说不可言说之法性的了义经，都按照自己的见解来改变，这就是依次执持和改变的见解。这些见解又变成这样，认为依靠这样的见解，无论行善或作恶都没有过失，而且会变成善，并且认为这种见解能从先前积累的业障中解脱，这就是依次认为没有过失和必定解脱的见解。轻视与这种见解不符的，安立蕴等的声闻藏，并且对不信自己见解的声闻乘极为憎恨，这就是依次是傲慢和极度愤怒的见解。又认为自己的见解如实地安立了空性、无相、无愿，从而颠倒地安立三解脱门的体性，并且认为凡是进入这种法性的人，都能产生无量福德，这就是依次是颠倒和增长的见解。当他们从这些见解出发时，
English
Oh, this is because various thoughts are spoken depending on whether the one to be tamed is close or not. To prove this, the meaning shown in the sutra is: Considering that even with faith, it may not necessarily arise, the Blessed One taught the Dharma category of the Great Mirror of Dharma Sutra. In the Sutra of Greatly Increasing Faith, the sutra says "Bodhisattva," thereby showing faith in the Mahayana, but if one clings to the literal meaning and unreasonably distinguishes the meaning of the scriptures, twenty-eight wrong views will arise. Regarding the explanation of these wrong views, it is divided into two parts. Among them, there are seventeen types of the nature of views: Because one is not proficient in the meaning of all dharmas being without self-nature, unborn, etc., and clings to the literal meaning, clinging to the characteristics of unborn, non-existent, etc., this is the view of characteristics. After this, slandering the three natures is the view of successively slandering the three natures such as the imputed. In this way, when slandering all dharmas, in order to establish one's own view, one will hold on to certain reasons, and all definitive meaning sutras that proclaim the inexpressible Dharma nature will be changed according to one's own view, which is the view of successively holding on and changing. These views also become like this, thinking that relying on such a view, whether one does good or evil, there is no fault, and it will become good, and thinking that this view can liberate one from previously accumulated obscurations, this is the view of successively thinking there is no fault and that one will definitely be liberated. Disparaging the Hearer Vehicle's collections that establish the aggregates, etc., which do not conform to this view, and extremely hating the Hearer Vehicle that does not believe in one's own view, these are successively the views of arrogance and extreme anger. Also, thinking that one's own view truly establishes emptiness, signlessness, and wishlessness, thereby perversely establishing the nature of the three doors of liberation, and thinking that those who enter such a Dharma nature will generate immeasurable merit, these are successively the views of perversion and increase. When they start from these views,
Chinese
书写时，自己什么也不承认，用诡辩和狡猾的手段询问和反驳他人，这是依次不承认和奸诈的见解。那些与这种见解相符而修行的人，认为供养和侍奉诸佛世尊是恭敬的见解。即使其他智者以教证和理证很好地驳斥了那种见解，也不放弃，认为这本身没有真实的意义，这是愚昧坚固的见解。如前所述的那些见解的习气，其过患之处就是根本的见解。 讲述这十种过失是： 执著相的见解是，对于见解而言，不是见解而是称为见解，即使对于不存在等等的相执著，也会成为认为没有执著一切相的观念。 假立的见解等三种是破除结合的见解，因为诽谤一切的见解会成为认为努力没有意义的观念。 完全执持和转变的见解，不是必定解脱的见解，因为对于非方便的结合，不会获得其果。 没有罪过和必定产生的见解是障碍等的见解，因为邪道修行的障碍不可能穷尽。 贪著和极度迷乱的见解是增长非福德的见解，因为对于圣法和梵行者们，以邪道修行的方式进行诽谤会获得巨大的罪过。 颠倒和增长的见解是没有果的见解，因为安立和执持非真实的法性，不会获得差别。 不承认和奸诈的见解是断灭所断的见解，因为以非理性的方式反驳，不会获得胜利，反而会受到惩罚。 恭敬的见解是诽谤的见解，因为把没有说的话说成说了。 愚昧坚固的见解是非辩解的见解，因为禁止说与邪执有关的言论。 根本的见解是大的见解，这
English
When writing, one does not admit anything oneself, and questions and refutes others with sophistry and cunning, which is the view of successively not admitting and being deceitful. Those who practice in accordance with such a view consider offering and serving the Buddhas, the Bhagavat, to be a respectful view. Even if other wise people have refuted that view well with scripture and reasoning, they do not abandon it, thinking that it itself has no real meaning, which is the view of steadfast ignorance. The habitual tendencies of those views as stated above, their fault is the fundamental view. The ten faults are explained as follows: The view of characteristics is called a view that is not a view for a view, because even if one is attached to characteristics such as non-existence, one will become a conceptualization that thinks there is no attachment to all characteristics. The three, such as the imputed view, are views that eliminate combination, because the view that slanders everything will become a conceptualization that thinks effort is meaningless. The view of complete grasping and transformation is not a view of definite liberation, because combination with non-means will not obtain its fruit. The view of no fault and definite arising is the view of obscurations, etc., because the obscurations of wrong practice cannot be exhausted. The view of craving and extreme confusion is the view of increasing non-merit, because one obtains great sin by slandering the holy Dharma and those who practice celibacy in the manner of wrong practice. The view of reversal and increase is the view of no fruit, because establishing and grasping the non-true nature of Dharma does not obtain distinction. The view of not admitting and being deceitful is the view severed by annihilation, because if one refutes in an irrational way, one will not obtain victory but will be punished. The respectful view is the view of slander, because one attributes what was not said to having been said. The view of steadfast ignorance is the view of non-argument, because it prohibits speaking words related to wrong attachment. The fundamental view is the great view, this