Tibetan
་དེ་རྣམས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྒྲུབ་སྟེ་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་བསླབ་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པས་འགྱོད་པ་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ་དེར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཐབས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཡང་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་ལ་བྱང་བར་བྱེད་ཏེ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དང་དོན་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཏེ་དེ་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུལ་བ་ནི་བསླབ་པ་སྒྲུབ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལུང་གི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་གོ ། གཉིས་པ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ནི། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གསུམ་དང་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེའི་ཞར་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་སོགས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་ནི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྣམས་སོ། །གནས་ནི་གསུམ་སྟེ་ཐོག་མར་བཤད་པའི་དུས་ན་གཞན་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་གནས་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལས་ཐོས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དྲན་པ་གནས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བག་ཆགས་གནས་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མེད་ཀྱང་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིས་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཅིག་གི་གྲོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུང་པོ་སོགས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་དེའི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རབ་དབྱེ་ལ་གཉིས་ལས། མིང་གིས་བསྟན་པ་ནི་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་སོགས་སོ། །སོ་སོའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་མིང་གིས་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའོ། །སོ་སོའི་ངོ་བོ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ཞི་ལྷག་གི་དམིགས་པ་བདེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མིང་གི་སྒོ་ནས་དམིགས་ཤིང་ཞེན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཞི་ལྷག་གི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་མཐའ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་འདི་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་སོགས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས་ལམ་གྱི་བར་དུ་དང་། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སོགས་བཞི་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནས་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མྱང་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དང་། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་དང་ནི། །དེ་རྟག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དགོས་པ་གྲུབ་པ་ནི་གནས་གྱུར་པ་སྟེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་རྣམ་ཐར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཅིག་གིས་གཅིག་སྡུད་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་དྲུག་སྟེ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་རབ་སྐྱེ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་ལ་མི་སྨོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྷག་མ་བརྒྱད་དེ། འགོག་ལམ་ལ་མཚན་མར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁ་དོག་གི་དབྱིབས་ཀྱི་རེག་བྱའི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །དང་པོའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་སོགས་མི་སྡུག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་ཟོས་པ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །གསུམ་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་དང་རྒྱུས་པས་བྲང་བྲེང་དུ་སྦྲེལ་བའི་ཀེང་རུས་ལ་དམིགས་པའོ། །བཞི་པའི་གཉེན་པོར་ཤི་བའི་རོ་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །རུས་པའི་ཀེང་རུས་ལ་ནི་ཆགས་པའི་གཞི་བཞི་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཀེང་རུས་ཀྱི་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ། བསྒོམ་པ་ནི་བདེ་བ་ཚོལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་དང་པོར་མཛའ་བཤེས་དང་དེ་ནས་ཐ་མལ་པ་དང་། མཐར་དགྲ་ལ་སྟེ་བུ་གཅིག་པ་དང་དགྲ་ལ་བདེ་བ་ཕྲད་འདོད་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ན་འབྱོངས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་སོགས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་སྒོམ་པའོ། །ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ལུས་འདི་ལ་ཕྱི་ས་ལ་སོགས་པ་སྲ་བའི་ཆ་རྣམས་སའི་ཁམས་དང་། གཅི་བ་སོགས་གཤེར་བ་རྣམས་ཆུའི་ཁམས་དང་། ཟས་འཇུ་བར་བྱེད་པ་སོགས་མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གྱེན་འཐུར་དུ་རྒྱུ་བ་སོགས་རླུང་གི་ཁམས་དང་། མིག་རྣ་སོགས་སྦུབས་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། མིག་ཤེས་སོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་རིལ་པོའི་འདུ་ཤེས་འཇིག་ཅིང་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་དབུགས་འབྱུང་བ་རྔུབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་དག་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་ས་ནི་ཉེར་བསྡོགས་དང་པོ་གསུམ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འདོད་པའི་ས་ན་ཡོད་ཏེ། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་གྱི། རྣམ་རྟོག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བདེ་སྡུག་དང་མི་ལྡན་ནོ། །བཞི་པ་ཡན་ཆད་ནི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེར་བསྡོགས་ལ་མི་བརྟེན་ནོ། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་རླུང་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་མིའི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་མེད་པ
Chinese
并且为了详细阐述这些，以及依靠律藏来成办增上戒律和心的学处，由此依靠别解脱戒的学处之道，从而完全调伏戒律，并且由于它的完全清净而没有后悔等，逐渐地使心平等安住；以及依靠论藏来明显成办增上智慧的学处，因为在那里广泛地阐述了善于分辨法的方便，所以安立了三藏。又，依靠经藏而通达法的词句和意义，并且为了详细阐述这些；依靠律藏而使法和义二者显现，因为这二者是使之显现的基础处所；律藏是通过成办学处而善于区分的缘故；依靠论藏而完全享受由相互关联的谈论所决定的圣教法，安住于触及安乐，因为在那里通达了许多法相的自相等等的法性，所以也安立了三藏。第二，它的对境之识是：由三藏所摄的这些法，是闻思修所生的三种智慧以及与它们相应的心和心所的行境。顺便为了分别安立心和心所的所缘等，所以说了“具有所缘”等等。其中，在法类之中，这三种智慧所缘的是由名、句、字聚合的经部等。相是与蕴、界、处等相应的所诠之义。处有三种，最初宣说之时，从他者了别是处，因为从他人教导而生起闻所生慧的缘故。在那之后，忆念是处，因为如所听闻般随念而串习的缘故。在那之后，习气是处，因为即使在那之后没有忆念，也由于串习的习气力而于后显现的缘故。相应是心和心所等以一个助伴一个的方式，以蕴
English
And in order to explain these in detail, and to accomplish the training of higher morality and mind by relying on the Vinaya, thereby relying on the path of training of the Pratimoksha vows, thereby completely subduing morality, and because of its complete purity, there is no regret, etc., gradually making the mind equally abide; and by relying on the Abhidhamma, manifestly accomplishing the training of higher wisdom, because there the means of skillfully distinguishing the Dharma are widely explained, so the three pitakas are established. Furthermore, by relying on the Sutra Pitaka, one becomes proficient in the words and meanings of the Dharma, and in order to explain these in detail; by relying on the Vinaya, both Dharma and meaning are made manifest, because these two are the basis for making them manifest; the Vinaya is well distinguished by accomplishing the training; by relying on the Abhidhamma, one fully enjoys the scriptural Dharma determined by mutually related discussions, abiding in contact with bliss, because there one becomes proficient in the nature of Dharma, such as the self-characteristics of many aspects of Dharma, so the three pitakas are also established. Secondly, the consciousness with its object is: these Dharmas collected by the three pitakas are the objects of the three wisdoms arising from hearing, thinking, and meditating, and the minds and mental factors that are in accordance with them. In passing, in order to separately establish the objects of mind and mental factors, etc., it is said "having an object," etc. Among these Dharmas, the object of these three wisdoms is the Sutra Pitaka, etc., which is collected by the collection of names, sentences, and letters. The aspect is the meaning to be expressed that is in accordance with aggregates, elements, and sources, etc. There are three places, at the time of the initial explanation, distinguishing from others is the place, because the wisdom arising from hearing arises from the teaching of others. After that, mindfulness is the place, because it is accustomed by remembering as it was heard. After that, habit is the place, because even if there is no remembrance after that, it will appear later due to the power of the habit of familiarity. Correspondence is the way in which minds and mental factors, etc., are one assistant to another, with aggregates.
Chinese
以具足功德的意义的相状，为了正确地了知经部等的所缘。第三，关于它的所缘的差别，有二，从名言显示的是周遍的所缘等。从各自的意义有四。第一，周遍的所缘中，又从名言显示的是与分别念相应的影像等。各自的自性是信解作意，是加行道等世间的作意，因为仅仅是由它以名言的方式缘取寂止和胜观的所缘，真实的真如而执著。如实作意是出世间和它的后得，因为它以现量缘取寂止和胜观的所缘，如是性的相状而进入。实事边际是诸法的相状有多少，和自性如何一样地存在。第一是蕴等，因为一切法的实事仅仅是这些穷尽的缘故。第二是凡有多少那些，要知道是这些相状，即是这样，从四圣谛的方面，蕴等那些如何顺应地要知道是苦，乃至道之间，从相状的方面，每一个谛有四个，即十六个，一切也无有差别地从如是性和法的总聚的方面，一切有为法无常等四和从解脱的方面有三个，其中空性是人我和法我。无愿是近取五蕴。无相是二障的戏论寂灭的涅槃。如是，在经庄严论中也说：三摩地的行境是，无我二相和，我执的所依和，彼常寂灭的义。如是所说。必要成就即是转依，已经说完了。十六相和解脱的显示那些也是一个总摄一个，如何呢？十六相中，空性的相是二，即空和无我的相。无愿的相是六，即无常、苦、因、集、生起、缘的。
English
In order to correctly understand the objects of the Sutra Pitaka and others, with the aspects of meaning that possess qualities. Third, regarding the differentiation of its objects, there are two: what is shown by name is the pervasive object, etc. There are four in terms of their respective meanings. First, in the pervasive object, what is shown by name is the image, etc., together with conceptualization. The respective nature is faith and attention, which is the attention of the worldly, such as the path of application, because it is only through it that the object of calm and insight, the reality of truth, is grasped and clung to by way of name. Attending to it as it is is the transcendence of the world and its subsequent attainment, because it enters with the aspect of directly perceiving the object of calm and insight, suchness. The limit of reality is how many aspects of phenomena there are and how the nature exists as it is. The first is the aggregates, etc., because the reality of all phenomena is exhausted only by these. The second is how many there are, those should be known as these aspects, that is, in this way, from the aspect of the four noble truths, how the aggregates, etc., should be known as suffering in accordance with each other, up to the path, and from the aspect of aspects, each truth has four, that is, sixteen, and all are also without distinction from the aspect of suchness and the collection of dharmas, all conditioned phenomena are impermanent, etc., four, and from the aspect of liberation there are three, of which emptiness is the selflessness of person and phenomena. Wishlessness is the five aggregates of appropriation. Signlessness is the pacification of the elaboration of the two obscurations, nirvana. Thus, in the Ornament of the Sutras it is said: The field of activity of the three samadhis is: the two aspects of selflessness, and the basis of self-grasping, and the meaning of that constant pacification. As it is said. The accomplishment of the purpose is the transformation of the basis, which has already been explained. The sixteen aspects and the explanation of liberation also encompass each other. How is it? Among the sixteen aspects, the aspect of emptiness is two, namely the aspect of emptiness and selflessness. The aspect of wishlessness is six, namely impermanence, suffering, cause, origin, arising, and condition.
Chinese
这些是（修行）形态，因为他们不贪恋三界。无相的形态是剩余的八种形态，因为它们不能将灭道作为所缘。 其中，修不净观有四种形态的贪欲：对颜色、形状、触感和恭敬的贪欲。作为第一种的对治，应当宣说不净观，如完全腐烂等。作为第二种的对治，应缘完全被吃掉、完全散落之境。作为第三种的对治，应缘被虫啃食，以及被筋脉连接在胸前的骨架。作为第四种的对治，应缘已死的、不动的尸体。对于骨骼的骨架来说，由于没有这四种贪执的基础，因此应修骨架的不净观作为所有贪执的对治。 修慈心观是缘于寻求安乐的有情，首先是朋友，然后是中等之人，最后是敌人，即对独子和敌人都生起 желать 快乐的相同愿望时，就成功了。 修缘起观是修习如“无明缘行”等顺应规律和不顺应规律之法。 界的详细分类是，如“此人是六界”所说，对于这个身体，外在的土地等坚硬的部分是地界，尿液等液体是水界，消化食物等是火界，向上和向下流动的气息等是风界，眼睛和耳朵等空隙是空界，眼识等是识界，这样分别之后，整体的执着就会消失，也不会变得拥挤。 作为对治分别念的方法，是修习出入息随念，这些正念的自性是智慧，而处所是在前三个近分定和殊胜的禅定以及欲界中，只具有舍受，因为与分别念相随，所以不具有苦乐。第四禅以上不是出入息的处所，所以不依赖近分定。它的所缘是风。所依是欲界的天人和人类。这是内道教法独有的，外道没有，因为没有经文依据。