Tibetan
ཀྱི་ཕྱིར་མི་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ནི་བདག་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བརྙས་ཐབས་མི་བྱེད་ལ་འགྲོགས་ན་གྲོགས་ཀྱི་ཡིད་སུན་མི་འབྱིན་པས་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་འདྲེན་པས་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འབྱོར་པ་ནི་རང་གི་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མི་སྤྱོམས་ཤིང་སྒྲོགས་པར་མི་བྱེད་ལ་སྡིག་པ་རྣམས་མི་འཆབ་ཅིང་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དང་འགྲོགས་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བས་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚམས་པ་ནི་རང་གི་བླ་མ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བཅག་སྟེ། ལུས་ངག་གི་སྲིད་ཞུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པ་ནི་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པས་གདམས་ངག་ལ་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུང་བ་མེད་པ་ནི་མེ་ལྔ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དང་། ཁྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ངན་ངོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱོད་པ་མེད་པ་ནི་ཁྱིམས་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ནང་བློན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱིས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བཅགས་པ་མེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩམས་ནས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་སྒྲུབས་པས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས། དགེ་བ་མ་སྒྲུབས་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བཅགས་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་ལས་སྐྱེ་དགུའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལས་མདོ་དྲངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཤད་པ་ལ། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ནི། རང་གི་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་གི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་དེ་ལ་ཡང་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་སྨིན་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་དགེ་བ་ལས་འདོད་པ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་མི་འདོད་པ་སོགས་ལས་སོ་སོའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བསྒོ་སྐལ་ལ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་པ་ནི། རང་གི་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པའམ་མི་འདོད་པ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཐོག་མར་རྒྱུ་མེད་པ་འམ་རང་བཞིན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སམ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་འཇུག་པ་འཁོར་བ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་ལས་བརྩམས་པ་རྟེན་པར་བྱ་བའི་ལས་ནི། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བཅིངས་པ་ལས་མཐར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་སྐྱབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོན་པོ་དང་དམའ་བ་ནི་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་ལུས་ཐོབ་པའོ། །ངན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་ནི་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་དག་ཉིད་དུ། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །བཅུ་པ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱི་མདོ་བཤད་པ་ནི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་མི་ཁྱབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ལ་ལས་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷ་མིའི་ནང་དུ་འདོད་པ་འབྱིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུ་བཟང་པོ་ལས་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་འབྱུང་བ་དངོས་པོའི་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་འདོད་པ་མྱོང་བ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གཏན་ཚིག་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་དང་འདིས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་དཔྱད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཞིང་། མགོ་མྱོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་གནས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ལ་གནས་ནི་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གང་དུ་གནས་ནས་ལས་དེ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བའམ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ཀའང་གང་རུང་སྟེ། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཕྱིའི་དངོས་པོ། ཚེར་མ་རྣོ་བ་དང་སྲན་མ་ཟླུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལ་ནོར་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆུ་ཤེལ་ལས་ཆུ་དང་མེ་ཤེལ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་སོགས་སོ། །སྔགས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔགས་དེས་བཏབ་པས་མེས་མི་ཚིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྨན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་འགའ་ཞིག་བཟུང་བས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁྱུད་སྤྱད་དང་ལྡན་པའི་ལས་ནི་ལུང་པ་གསུམ་གྱི་མདའ་ནས་རྡེའུ་གསུམ་བླངས་ནས་མཐོ་སར་ཕྱིན་ནས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་རིམས་རྣམས་སོང་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དེ་ལུང་པ་གསུམ་དུ་འཕངས་པས་རིམས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལས་ས་ཆེན་པོ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབང་འབྱོར་པའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚེ་ལ་དབང་བ་ནི། ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྐལ་པའམ་སྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི་འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་མི་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔ་སྟེ། ནོར་ཐོབ་པའི་གེགས་ཀྱི་ལས་ཡོད་པ་དང་། ནོར་ཐོབ་ན་དེ་ལ་ཆགས་པས་དགེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། ནོར་མེད་པའི་སྐྱོ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་དགེ་བ་མི་སྒྲུབ་ན་ནོར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱགས་ཤིང་དྲེགས་ན་དགེ་བའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཡོད་ན་མི་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེན་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐེག་བསྡུས་སུ། ལས་དང་སྒྲིབ་དང་མངོན་གྱུར་དང་། །སོག་དང་གནོད་བྱེད་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། །སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་མི་འཐོབ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ནི་གོང་མ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་རྣམས་འདོད་པར་སྨིན་པར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྒྱུར་བའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལས་མ་ཉམས་བཞིན་དུ་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གང་མོས་པ་དེར་བསྒྱུར་བའོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་མངོན
Chinese
不为（他人）回向的戒律是为了圣者们的赞叹。无害是指不以自我赞扬等方式贬低他人，相处时不会让朋友心烦，所以是为了安乐。随顺是指引导至圣道，与获得涅槃相符。随顺获得是指不炫耀和宣扬自己的功德，不隐瞒和宣扬罪恶。具足方便是指摄受与自己同梵行的人，因为与他们相处能增长功德，所以应该亲近。适合是指摧伏对自己的上师和与上师具有相同功德者的傲慢，以身语侍奉。相应是指不执着自己的观点为最殊胜，所以与教言相应。无苦恼是指完全舍弃依靠五火等苦行和效仿狗行等恶劣行为。无后悔是指舍弃广大的世俗享受和内臣等事业的边际而出家，之后不会后悔。心中无悔是指致力于善事，尽力成办，不以少许为满足，心中不存未行善之悔恨。第九，从大众的行为中引经据典，如世尊所说等。解释它时，业为己有是指自己所造之业的果报自己承受，他人所造之业自己不承受。享用分配是指自己所造之业的果报，其中善恶之果报不会混淆，从善业中产生 desired（渴望），从恶业中产生 undesired（不渴望）等，各自的果报用于分配。业的生处是指自己所造之业的成熟，感受 desired（渴望）或 undesired（不渴望）的众生，最初舍弃了无因或自性、自在天等不相应的因所产生的业的生处，或从因产生
English
The discipline of not dedicating (merit to others) is for the praise of the noble ones. Harmlessness means not belittling others by praising oneself, etc., and not causing annoyance to friends when associating with them, so it is for happiness. Conformity means leading to the noble path, in accordance with attaining nirvana. Following acquisition means not boasting or proclaiming one's own virtuous qualities, and not concealing but proclaiming sins. Possessing skillful means means gathering those who practice the same pure conduct as oneself, because associating with them increases qualities, so it is appropriate to draw near. Appropriateness means subduing pride towards one's own guru and those who possess the same qualities as the guru, and serving with body and speech. Concordance means not holding one's own view as supreme, so it is in accordance with the instructions. Freedom from suffering means completely abandoning the reliance on severe austerities such as relying on five fires, and evil practices such as imitating the behavior of dogs. Freedom from regret means renouncing the vast enjoyment of worldly possessions and the limits of activities such as inner ministers and ordaining, and not regretting it later. Absence of remorse in the mind means engaging in virtuous deeds, accomplishing as much as possible, not being content with a little, and not having remorse in the mind for not having done good. Ninth, quoting scriptures from the behavior of the masses, such as what the Bhagavan said, etc. When explaining it, owning karma means that one experiences the ripening of one's own actions, and one does not experience what others have done. Using allocation means that in experiencing the ripening of one's own actions, the ripening of good and evil will not be mixed, but from good deeds comes desire, and from bad deeds comes undesire, etc., and each ripening is used for allocation. The place of origin of karma means that the ripening of one's own actions, the sentient beings who experience desire or undesire, initially abandon the place of origin of karma that arises from causelessness or inconsistent causes such as nature and Ishvara, or arises from cause.
Chinese
之故也。彼等乃是从趣入轮回而开始的。从止息而开始的应依赖之业是：能最终解脱有漏之业的束缚的无漏之业，乃是众生之所依与救护之故也。高与低乃是投生之差别，于善趣与恶趣获得身体。恶劣与丰饶乃是成熟之差别，于彼等之中，形貌丑陋与痛苦众多等具有过患，以及形貌美好与受用等具有功德。第十，解释不可思议之经是，对于所说之业不可思议，并非在一切方面都不可思议，那么可思议与不可思议是怎样的呢？对此，善业的成熟，于天人之中产生所欲，乃是可思议的，因为从好的因产生好的果，是事物之自性之故也。不善业的成熟，于地狱等恶趣之中感受不悦意，乃是不可思议的，因为与之前的理由相反之故也。彼等也是应思考的，因为能引出正确的见解等功德之故也。众生的身体的颜色与形状等各种不同的差别，这个和这个的差别是由这个和这个所造成的，这是不可思议的，因为对此进行研究没有必要，并且除了遍知者之外，其他人都无法知晓，而且会引出头昏眼花等过失之故也。善业与不善业，那些也以处所等的种种差别而不可思议，其中处所是指在村庄或城市等哪个地方居住而做了那个业等等。事物是指依靠属于有情或非有情之列的什么而做的。因是指善根或不善根三者中的任何一个，由其所策动。成熟是指各种不同的身体本身。外物，荆棘尖锐和豆子圆润等各种显现成就之业的力量是不可思议的。
English
Therefore. These are based on entering the cycle of existence. The actions to be relied upon, which are based on cessation, are: the uncontaminated actions that ultimately liberate from the bonds of contaminated actions are the refuge and protection for sentient beings. High and low are the differences in rebirth, obtaining bodies in good and bad realms. Bad and abundant are the differences in maturation, in those very realms. Ugly appearance and much suffering, etc., are flaws, while good appearance and enjoyment, etc., are virtues. Tenth, explaining the Inconceivable Sutra is, regarding what is said about karma being inconceivable, it is not inconceivable in all aspects. So, what is conceivable and what is inconceivable? In this regard, the maturation of virtuous karma, producing desires among gods and humans, is conceivable, because good results arise from good causes, which is the nature of things. The maturation of non-virtuous karma, experiencing unpleasantness in hells and other bad realms, is inconceivable, because it is the opposite of the previous reason. These are also to be contemplated, because they lead to virtues such as correct views. The various differences in the color and shape of sentient beings' bodies, etc., saying that the difference between this and that is caused by this and that, is inconceivable, because there is no need to investigate it, and no one other than the omniscient can know it, and it leads to faults such as dizziness. Virtuous and non-virtuous actions, those are also inconceivable due to the various distinctions of place, etc. Place refers to where the action was done, such as in a village or city. Object refers to what was relied upon, whether it belongs to the category of sentient or non-sentient beings. Cause refers to any of the three roots of virtue or non-virtue, motivated by it. Maturation refers to the various bodies themselves. External objects, the power of karma that manifests various things such as sharp thorns and round beans, is inconceivable.
Chinese
同样，具有宝珠等的事业不可思议。其中，具有宝珠的是从水精中生出水，从火精中生出火等。具有咒语的是以咒语加持后，火不能焚烧等。具有药物的是拿着某些药物就会隐身等。具有役使的事业是，从三个山谷的交汇处取三颗石子，到高处说“七种以下的瘟疫都走开”，然后向三个山谷投掷，瘟疫平息等。瑜伽士们的神通和现证的事业，如震动大地，飞向天空等，不可思议。八地以上菩萨的自在事业不可思议，如此，于寿命自在是，加持寿命的行蕴，安住于寿命量或超过寿命量。于心自在是，如所欲地入于多种三摩地之门。于受用自在是，能够降下粮食和珍宝等受用之雨。即使如此，众生不能获得财富的原因有五种：有获得财富的障碍之业；获得财富后，因贪执而障碍善法；没有财富的悲伤显现，却不修善，即使获得财富，也会因骄慢而不堪为善法的法器；恶人拥有财富，会变成强大的不善等；因为会对很多人造成损害。如《摄大乘论》所说：“业与障与显现，悭与害意所见故，菩萨于诸有情界，说为受用不得生。”如是宣说。于业自在是，将先前的成熟之业转化为如所欲的成熟等，随心所欲地转变诸业。于生自在是，在禅定之心未退失的情况下，随欲受生。于意乐自在是，将地和水等随所意乐地转变。于愿自在是，如所愿地成就自他圆满之事的无量大愿。