Tibetan
་གནས་གྱུར་པ་ནི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། ། ལྔ་པ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་བཤད་པ་ནི། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཟད་ནས་ཤེས་པའམ། ཀུན་འབྱུང་ཟད་པའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི། ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་མ་ལ་གཏན་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ནས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའམ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་བདེན་རྣམས་ལ། ཡོངས་ཤེས་ལ་ངེས་པའོ། །ཡོངས་ཤེས་བྱར་མེད་ཅེས་ལ་སོགས། མི་སྐྱེ་བ་ཡི་བློར་འདོད་དོ། །ཅེས་བཤད་དོ། ། དྲུག་པ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་ལ། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་གོ ། གསུམ་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ནི་ཡང་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་འདིས་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་མོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་རྟག་སོགས་སུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་པ་གཏན་དུ་གྲོལ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དངོས་ནི། བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད་མཐོང་ལམ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་ན། དེ་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ལེགས་པར་མ་ཞུགས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་མེད་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་འདིའི་ཞེས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། དཔེར་ན་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལྟར་མི་རྟག་པའི་དོན་མངོན་དུ་མཐོང་ཞིང་མྱོང་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་སྤྲོས་པའི་སྒོ་ནས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ངེས་འབྱིན་གྱི་དོན་མཐོང་གི་ངེས་འབྱིན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་བཤད་དོ།། །། ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གཉིས་པ་བདེན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ།
Chinese
གནས་གྱུར་པ་ནི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།第五，宣说尽不生智，即了知诸因生起已尽，或缘于诸因生起已尽之灭，名为尽。了知果苦未来永不复生，或缘于果苦不生之灭，名为不生智。其他则是尽智于诸谛，定为现观。如云现观非所作等，意为不生之智。如是说。第六，于无学之十法中，无学之正语、业边及活命，是戒蕴。正念与等持是等持蕴。正见、正思与正勤是慧蕴。正解脱是解脱蕴。正智是解脱智见蕴。如是，就无漏五蕴而安立。第三，道谛之总相，即是“又”等。其中，以此寻求真实之如是性，故为道。以非理作意对治烦恼，故为理。不颠倒于如是性之外之过患常等，安立为通达如是性，故名为成就。恒常趋向永脱之境，故名为能出。谛之相之差别，实则，诸谛之相无常等十六，以道所摄，故有世间道，亦有见道等出世间道。若有，则二者有何差别耶？对此，世间道是不离如是性，故未善入于所知，未舍烦恼随眠，故有染污，且以名言之门而执取，故有分别。出世间道则与此相违，故有差别。遣除对无分别之诤论，若无分别，则不定为此，如何能善入于所知
English
Transformation of the basis: The alaya-vijnana (store consciousness) should be understood as being free from all the latent predispositions of afflictions. Fifth, explaining the knowledge of cessation and non-arising: Knowing that the causes of arising have ceased, or focusing on the cessation of the causes of arising, is called cessation. Knowing that the suffering of future consequences will never arise again, or focusing on the cessation of the non-arising of the suffering of consequences, is called non-arising knowledge. Others say that cessation knowledge is definitely the direct perception of all truths. As it is said, "Direct perception is not something made," etc., it is intended as the knowledge of non-arising. Thus it is said. Sixth, among the ten dharmas of the non-learner, the non-learner's right speech, the limit of action, and livelihood are the aggregate of discipline. Mindfulness and samadhi are the aggregate of samadhi. Right view, right thought, and right effort are the aggregate of wisdom. Right liberation is the aggregate of liberation. Right knowledge is the aggregate of the wisdom of liberation. Thus, it is established in terms of the five aggregates of the unpolluted. Third, the general aspect of the truth of the path is "again," etc. Among them, because it seeks the true suchness, it is the path. Because it is the antidote to afflictions with irrational attention, it is reason. Because it is established as understanding suchness without being inverted in the faults of permanence, etc., other than suchness, it is called accomplishment. Because it constantly goes to the state of permanent liberation, it is called the one who definitely brings forth. The difference in the aspects of truth is that the aspects of all truths, such as impermanence, etc., are sixteen. Because they are included in the path, there is also the worldly path, and there is also the transcendental path such as the path of seeing. If so, what is the difference between the two? In response, the worldly path does not depart from suchness, so it has not entered well into the knowable, has not abandoned the latent predispositions of afflictions, so it is contaminated, and because it grasps through the door of expression, it has conceptualization. The transcendental path is the opposite of this, so there is a difference. Refuting the argument against non-conceptualization, if there is no conceptualization, then it is not certain that this is the case. How can it enter well into the knowable?
Chinese
如果是这样，像这样进入超世间的形态时，例如像眼睛看见事物一样，直接看见无常的意义并且体验，并非以明显陈述和详细描述的方式看见。同样，对于其余的，也不是看见出离的意义就是出离本身。像这样等等，根据情况进行组合。出自《圣法集论》的广释《善说海》中，《集论》第二品的解释。 《集论》第二品，真实之决择。
English
If that is the case, when entering into the form of transcendence like this, for example, just as the eye sees form, one directly sees the meaning of impermanence and experiences it; it is not seeing through explicit statements and detailed descriptions. Similarly, for the remaining ones, it is not that seeing the meaning of renunciation is renunciation itself. Like this, and so on, combine them according to the circumstances. From the extensive commentary 'Ocean of Good Explanation' on the Abhidharma Samuccaya of the Holy Dharma, the explanation of the second chapter of the Samuccaya. The second chapter of the Samuccaya, the Determination of Truth.