Tibetan
་དབྱེན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཅེས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་མ་ཐག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ། དགེ་འདུན་རྣམས་བློ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྟན་པ་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་བྱུང་དུས་ན། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཆོག་ཟུང་གཅིག་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་འདུམ་པར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ན་འགྲན་ཟླར་བཟུང་བའི་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཚམས་ནང་གཅིག་ཏུ་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་འགྱེས་དགོས་པའི་ཕྱིར། འཚམས་མ་བཅད་པ་རྣམས་སུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་འབྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ཡིན་གྱི། སྲེད་པ་སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཞན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཚིག་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་ན། སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བཞུགས་པའི་དུས་ན་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །སུ་དག་གཅིག་འབྱེད་ཅེ་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་ལས་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ནི་དབྱེ་བར་ཡིན་ཞེ་ན། འབྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་ལ་སྟོན་པ་དང་། དེས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་བྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ཙམ་དུ་གནས་ཞེ་ན། ནུབ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཏེ། ནམ་ལངས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་འདུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་མ་འདུལ་གྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་རྣལ་དུ་མི་གནས་པ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གེགས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི། བར་གྱི་སྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་མནར་མེད་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལྔ་པོ་དག་གི་ནང་ན་རྣམ་སྨིན་ཆེས་ལྕི་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གི་རྣམ་སྨིན་དམྱལ་བར་ངེས་ཀྱང་། མནར་མེད་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་འབྱིན་པ་རྣམས་ནི། སྔ་མ་སྔ་མ་ཡང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་དང་པོ་གསུམ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལམ་དངོས་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དེའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་མེད་པ་དུ་མ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅིག་ཅར་མྱོང་ན། ལུས་དུ་མ་ཅིག་ཅར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། རིམ་གྱིས་མྱོང་ན་འཚམས་མེད་པར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅིག་ཆར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཚམས་མེད་དུ་མ་བྱེད་པའི་དམྱལ་བའི་ལུས་ཆེ་བ་དང་གཞོན་པར་མངོན་སུམ་པར་འགྲུབ་ལ། ཆད་པ་དང་གནོད་པ་མི་བཟད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི། མཚམས་མེད་ལྔ་འབའ་ཞིག་དུ་ཟད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཡང་ན་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་སྤྱད་པའི་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་། མ་དགྲ་བཅོམ་པ་སུན་ཕྱུང་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་གནས་དང་། །སློབ་པ་གསོད་དང་དགེ་འདུན་གྱི། །འདུ་བའི་སྒོ་ནི་འཕྲོག་པ་རྣམས། །མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་འདྲ་སྟེ། །ལྔ་པ་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་དུ་འཆད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མཚམས་མེད་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དམྱལ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མེད་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། ། གསུམ་པ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱིས་ལས་ནི། ལས་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །མྱོང་འགྱུར་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་། རྣམ་སྨིན་མྱོང་བའི་མགོ་རྩོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་གི །དེ་ཙམ་ལ་རྣམ་སྨིན་རྫོགས་པར་ནི་མ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཀྱི་ཧུད་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས། མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཡང་དང་ཡང་འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ངོ་བོ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ནི། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བའོ། །དཀར་གནག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལས་ནི། འདོད་པའི་དགེ་མི་དགེ་འདྲེས་མར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ལས་གཅིག་དཀར་གནག་གཉིས་གར་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་བསམ་པས་གནག་ལ་སྦྱོར་བས་དཀར་བ་ནི། འགའ་ཞིག་གཞན་དག་སླུ་བར་འདོད་ནས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་རྣམས་བྱིན་པ་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བར་དུའོ། །སྦྱོར་བས་གནག་ཅིང་བསམ་པས་དཀར་བ་ནི། འགའ་ཞིག་བུའམ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་མི་ཕན་པ། བཟློག་ནས་ཕན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པས། སྙིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་ལུས་ངག་གི་དྲག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །གཞན་ནི་དམྱལ་བར་མྱོང་འགྱུར་དང་། །འདོད་གཞན་མྱོང་འགྱུར་གཉིས་སུ་རིག །གཞན་གྱི་མཐོང་བའི་སྤང་བྱ་རྣག །འདོད་ལས་སྐྱེས་པ་གཞན་དཀར་གནག །ཅེས་ཀྱང་སྨྲའོ། །མི་གནག་ཅིང་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་མི་གནག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི། ཟག་མེད་ཡིན་པས་འཁོར་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་རྣམ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དེས་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པའི་བག་ཆགས་ལེགས་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་འདི་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡོན་པོ་དང་ཉེས་པ་དང་རྙོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དང་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཙང་བ་དང་ཐུབ་པ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལ་ཡོན་པོའི་ལས་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དྲང་པོ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་གིས་སུན་ཕྱུང་བའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་དེ་དང་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་འབྱུང་བའོ། །རྙོག་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་དད་པའི་རྙོག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་སྟེ་དབུ་མའི་ལམ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་པོའོ། །བཀུར་པའི་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་སྡང་བ
Chinese
如是说，分裂不会发生。正如，法轮刚转动时，以及涅槃之时，因为僧众和合，并且关注教法，以及戒律没有出现过失时，因为没有罪恶者的见解，以及在殊胜双尊未出现之前，没有调解者，以及佛陀涅槃之后，没有被视为竞争对手的导师，以及在一个区域内，僧众必须分裂成两派的原因，在没有划定界限的地方不会发生。其中，分裂者是具有见解、行为和戒律的比丘，而不是贪欲的行为者和破戒者。第一种情况是因为智慧的力量薄弱，第二种情况是因为言辞不可信赖。什么时候呢？是在导师没有显现的时候，因为无法违背佛陀的教诲，所以在显现的时候无法分裂。谁会分裂呢？是凡夫比丘，而不是圣者，因为他们从佛陀那里得知后获得了信仰，所以无法分裂。以多少才能分裂呢？对于分裂者的比丘来说，对导师和导师所教导的正道产生确信，仅此就能分裂。它持续多久呢？不会持续一夜，因为在天亮之前就会和解。为什么称为法轮分裂呢？因为在未调伏之前，包括天神在内的世间不会感到快乐和安宁，听闻、思考和禅修等不会增长，因此，这是对如来所转法轮的障碍。业道的自性是虚妄之语，而异熟果报是，在一个中劫中成熟于无间地狱。因此，这在五者之中是异熟果报最重的，因为其他果报虽然确定会堕入地狱，但不一定堕入无间地狱。杀父、杀母、杀阿罗汉，以及对如来怀有恶意而出血者，要知道前者比后者更重。这些的业道。
English
As it is said, division does not occur. Just as, when the wheel of Dharma has just been turned, and at the time of Nirvana, because the Sangha is harmonious, and there is attention to the Dharma, and when there are no faults in discipline, because there are no sinful views, and before the unique pair has appeared, there is no mediator, and after the Buddha's Nirvana, there is no teacher who is regarded as a rival, and because the Sangha must split into two factions within one boundary, it does not occur in places where boundaries have not been demarcated. Among them, the divider is a Bhikshu who possesses views, conduct, and discipline, but not one who practices desire and is immoral. The first is because the power of wisdom is weak, and the second is because the words are not trustworthy. When is it? It is at the time when the teacher is not manifestly present, because one cannot turn back the Buddha's teachings, so one cannot divide when he is manifestly present. Who divides? It is the Bhikshus who are ordinary beings, not the noble ones, because they have gained faith after learning from the Buddha, so they cannot divide. By how much is it divided? For the Bhikshu who divides, it is divided by just the amount that certainty arises in the teacher and the true path taught by him. How long does it last? It does not last for one night, because it will be reconciled before dawn. Why is it called the division of the wheel? Because until it is subdued, the world, including the gods, will not feel happy and peaceful, and hearing, thinking, and meditation, etc., will not increase, therefore, it is an obstacle to the turning of the wheel of Dharma by the Tathagata. The nature of the path of action is false speech, and the ripening result is that it will ripen in Avici hell for one intermediate kalpa. Therefore, this is the heaviest of the five in terms of ripening result, because although the ripening result of others is certain to fall into hell, it is not necessarily Avici hell. Killing one's father, killing one's mother, killing an Arhat, and drawing blood from the Tathagata with malicious intent, know that the former is heavier than the latter. These are the paths of action.
Chinese
第一个的自性是，前三个是断命的实际行为，后一个是它的加行。如果同时体验造作诸多无间罪的业果，就会同时成就诸多身体；如果次第体验，则与无间罪相违。如果问：是否会同时体验所有的业果？答：会同时体验。就像这样，造作诸多无间罪的地狱之身，显而易见地成就了大的和小的，并且会出现各种无法忍受的惩罚和损害，由于这些的缘故，会产生非常多的感受。从出生后就要体验的业，不仅仅只有五无间罪，也包括以非常强烈的意乐所行的善或不善。任何，如经所说：摧毁阿罗汉，断绝已安住的菩萨，杀害学人，以及夺取僧众的集会之门等，与无间罪相似，第五个是摧毁佛塔。像这样，将近于无间罪的罪业也解释为出生后就要体验是不合理的，因为那样会变成与无间罪没有差别，因为它们也必定会在地狱中成熟，并且也会在其他生世中无间地产生。因此，对于这些罪业来说，并没有一定要在出生后体验的决定。第三个是在其他次数中体验的业，是指任何业的果报会在来世及以后成熟。这三种体验的分类，是就体验果报的开始而言的，并非仅此而已就确定果报已经圆满。这样做了之后，与名为“奇呼心”的证悟之语中所说：无间罪的业果，众生在地狱中反复死亡和转生，从而体验果报的说法相一致。第六个是从自性和果报的角度进行解释：黑色的果报是黑色的业，是不善业，因为它的自性是烦恼，并且果报是欲望。与此相反的是白色的果报是白色的业，也就是三界之善。变成黑白相杂的业是欲界的善。
English
The nature of the first is that the first three are the actual acts of taking life, and the latter is its preparation. If one experiences the ripening of karma from committing many deeds of immediate retribution all at once, then many bodies will be accomplished simultaneously; if experienced gradually, it contradicts immediate retribution. If asked, will the ripening of all karma be experienced simultaneously? The answer is yes, it will be experienced simultaneously. Like this, the hellish body from committing many deeds of immediate retribution manifestly accomplishes both large and small forms, and various unbearable punishments and harms will arise, and because of these, very many feelings will arise. The karma that will be experienced from birth is not limited to just the five deeds of immediate retribution, but also includes other virtuous or non-virtuous deeds performed with very strong intention. As it says, 'Destroying an Arhat, cutting off an established Bodhisattva, killing a learner, and robbing the assembly gate of the Sangha, are similar to deeds of immediate retribution, the fifth is destroying a stupa.' Like this, it is unreasonable to explain deeds close to immediate retribution as being experienced from birth, because that would make them no different from deeds of immediate retribution, because they are also certain to ripen in hell, and they also arise without interruption in other lives. Therefore, for these deeds, there is no certainty of being experienced from birth. The third, karma experienced in other lifetimes, refers to the ripening of any karma that will ripen in future lives and beyond. These three types of experience are classified according to the beginning of experiencing the result, and it is not certain that the result is completed by just that. Having done so, it is consistent with what is said in the realization statement called 'Kyihu Sem': 'The ripening of karma from deeds of immediate retribution is experienced by beings dying and being reborn again and again in hell.' Sixth, the explanation from the perspective of nature and result: the result of black is black karma, which is non-virtuous, because its nature is affliction and its result is desire. The opposite of this is that the result of white is white karma, which is the virtue of the three realms. Karma that becomes a mixture of black and white is the virtue of the desire realm.