Tibetan
པའ་དེ་དབང་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྡན་པ་དེ་ཡང་ས་བོན་དང་དབང་དང་མངོན་གྱུར་དུ་ལྡན་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་དེ་སྲིད་དུ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་སྤོང་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དེ་ཉིད། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བའི་སེམས་པ་དེ་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་མངོན་གྱུར་དུ་ལྡན་ལ་གཞི་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ན་ཡང་དབང་ངམ་ས་བོན་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྤོང་བའི་སེམས་པ་དེ་ནི། གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཡོད་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་རང་གིས་མྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ལ། གཞན་གྱིས་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞུང་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ན། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུན་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལུས་ཞིག་པས་སེམས་རྒྱུན་འཆད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན་ཁས་བླངས་པའི་དུས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ལུས་ལ་རྟེན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཇི་སྲིད་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་མི་བྱེད། སེམས་ནི་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྡོམ་པའི་རྟེན་ལུས་སུ་འདོད་པ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མཚན་མོ་འདས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་བཏོང་། སྡོམ་པའི་རྟེན་ལུས་ནི་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྡོམ་པའི་རྟེན་ལུས་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྒྱུན་འཇུག་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་མཚོའི་བར་དུ་སྡོམ་པ་ལེན་པར་མི་བྱེད། ཅེས་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བས་དེ་ཕན་ཆད་དུ་བསྲུང་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། འདི་ལྟར། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དྲན་པས། སྡོམ་པ་བསྲུང་བར་ནུས་ལ། གང་གི་ཚེ་ཤི་འཕོས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མི་དྲན་པས་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་ལས་ལྷག་པར་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་ལེན་པར་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་དང་། སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། སྟོབས་ཆེན་པོ་ལྷུར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་ན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྲོ་བར་མི་འགྱུར་བས། རང་གི་སྒྲོད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། སེམས་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཤི་འཕོས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དྲན་ནམ་མི་དྲན་ཡང་རུང་སྟེ། དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཚེ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་སྡོམ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཚེ་གཅིག་ལ་ཡང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དག་གིས་ནི། ཚེ་འདི་ལ་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་འདུན་པ་དང་རྩོལ་བ་དྲག་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་ལེན་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། ། གཉིས་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་། དབྱེ་བ་དང་གང་ཟག་ལ་དཔྱད་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རིས་བརྒྱད་དེ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི། ཕམ་པ་བཞི་དང་། ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་དང་། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་དང་སོ་སོར་བཤགས་པ་བཞི་དང་། ཉེས་བྱས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལ། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་དང་། གཞིས་བསྡུས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སོགས་ལུས་ངག་གི་ལས་སྤང་བྱ་ཀུན་སྤོང་བ་བླངས་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ནི། དེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཉེན་པོ་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཡན་ལག་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག་དང་བསླབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག་གོ ། དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེ་ལོང་ནོད་པ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདུལ་བ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། དེ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་བསམས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ལས་བསླང་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། སློབ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་རིམ་གྱིས་དགེ་སློང་མ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། དགེ་ཚུལ་མའི་སྤང་བྱའི་སྟེང་དུ། གཅིག་པུ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་རྐྱལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་རེག་པ་དང་། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་མི་བྱ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མི་བཅབ་ཅིང་། །སྙན་དུ་འགྱུར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་རྣམས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི། །ཆོས་དྲུག་ཅེས་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་ལེན་པ་དང་། །གསང་བའི་གནས་ཀྱི་སྤུ་འབྲེག་དང་། །ས་རྣམས་བརྐོ་བར་བྱེད་པ་དང་། །རྩ་སྔོན་ལ་སོགས་གཅད་མི་བྱ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་བ་དང་། །སོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བ་ལས། །རབ་བཟློག་ཅེས་བྱ་དེ་བཞིན་གཞན། །རྗེས་མཐུན་ཆོས་ནི་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །ཞེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སློབ་པར་བྱའོ། ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། གང་ཞིག་སྲོག་གཅོད་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་དང་། །མི་ཚངས་སྤྱོད་བརྫུན་བཅོས་པའི་ཆང་ལ་སོགས། །གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེན་མཐོ་བ་དང་། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་གསེར་དངུལ་གཉིས་སྤོང་སྟེ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་གཡུལ་རྒྱལ་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །དགེ་ཚུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་དང་། ཞེས་པའི་སྤང་བྱ་བཅུ་སྤོང་བའོ། །དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་ནི་དེ་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་རང་གིས་ལེན་པ་མིན་གྱི་གཞན་ཁོ་ན་ལས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང
Chinese
因为具有彼等自在的缘故，而且具有也已经说明了种子、自在和现行三种自性的缘故。因此，只要忆念安住，那么舍弃放逸的律仪之所安住，心专注的那个心识，就是如理所取的律仪。这说法是合理的。舍弃的心识，在不顺品之所安住时是现行具有，不在所安住时也是自在或种子具有的缘故。律仪只要活著就恒常具有，这说法也没有相违。舍弃的心识，也没有像由他所立的非表色那样认为存在的过失，因为那是自己以体验的方式了知的，并且是由他人从身语的言词中了知的缘故。因此，经论中说如理的业边是相信他人律仪清净的支分。如果律仪不是色法，死后为何不持续相续，身体坏灭而心识中断呢？这说法是不合理的。如果说因为所承诺的时间的牵引已经圆满的缘故，所以不持续相续。因此成立了律仪是依于身体的，否则为何不作只要未脱离痛苦之间受持呢？如果说心识不是在那之前不持续相续。那么，按照认为律仪的所依是身体的那些人的观点，为何近住的律仪在夜晚过后舍弃呢？律仪的所依身体在那之后也不是没有啊。如果说因为所承诺的圆满了的缘故。那么，律仪的所依身体只要活著就持续相续，为何不作只要活著就受持律仪呢？也就是说，因为那个人烦恼很重，在那之后不能守护，因此不作只要活著就受持。那么，这对于此也是同样的，例如，所化机们只要活著如理受持忆念，就能守护律仪，当什么时候
English
Because of possessing those freedoms, and because possessing has already been explained as having the three natures of seed, freedom, and manifestation. Therefore, as long as mindfulness abides, that mind that focuses on abandoning the basis of immoral discipline is the discipline that has been properly taken. This statement is reasonable. The mind of abandonment is manifest when the basis of the opposing side abides, and when it does not abide, it also possesses freedom or seed. There is no contradiction in saying that the discipline is constantly possessed as long as one lives. The mind of abandonment also does not have the fault of being perceived as existing like a non-revealing form established by others, because it is known by oneself through the way of experience, and it is known by others from the words of body and speech. Therefore, the scriptures say that the end of proper action is a branch of believing in the purity of others' discipline. If discipline is not form, why does it not continue to continue after death, and the mind stream is cut off by the destruction of the body? This statement is unreasonable. If you say that it does not continue to continue because the attraction of the promised time is completely fulfilled. Therefore, it is established that discipline depends on the body, otherwise, why not take it until one is free from suffering? If you say that the mind stream does not continue to continue until then. Then, according to the view of those who think that the basis of discipline is the body, why is the discipline of abiding near abandoned after the night has passed? The body on which the discipline depends is not absent even after that. If you say that it is because the promised is fulfilled. Then, the body on which the discipline depends continues to continue as long as one lives, why not take the discipline as long as one lives? That is to say, because that person has heavy afflictions and cannot protect it after that, therefore he does not take it as long as he lives. Then, this is the same for this, for example, the trainees can protect the discipline by remembering the proper acceptance as long as they live, and when
Chinese
因为死亡转移时，无法忆起如法受持，所以无法守护。因此，不会立誓超过一生。如此说来，菩萨的戒律也应该可以受持到一生吗？答：不是的。菩萨们是要披上伟大的盔甲，发广大心，精进努力于强大的力量。如果在受持时限定为一生，就不能算是披上伟大的盔甲，也不会乐于广大的事业，因此会与自己的誓言相违背。如果立誓直到获得菩提，就会乐于广大的事业，并具有强大的心力。因此，即使在死亡转移之后，无论能否忆起如法受持，因为具有重大的必要，所以立誓直到菩提。此外，菩萨戒律所为之事的结果，伟大的菩提是不可能在一生中成就的。声闻众各自解脱戒律所为之事的结果，涅槃是可以在一生中成就的。那些寻求涅槃的人，即使不能确定今生能够成就，也必须生起想要在现法中实现涅槃的愿望和强烈的努力，因为寻求来世再次受生不是想要涅槃者的行为。因此，声闻的戒律不会立誓超过一生。第二，分别解说分为三部分，第一部分是关于各自解脱戒律，又分为差别、对补特伽罗的考察和对近事男的特殊解说三部分。第一部分是八类，其中比丘的戒律是：四种他胜罪、十三种僧残罪、三十种舍堕罪、四种向彼悔罪和一百一十二种恶作罪，五类堕罪分为二百五十三种，以及总摄的恶作等，受持断除一切身语之业。比丘尼的戒律是：那是生于女性之身的
English
Because at the time of death and transference, one cannot remember having properly taken the vows, one cannot protect them. Therefore, one does not vow for more than one lifetime. If that is the case, then the Bodhisattva's precepts should also be taken for the duration of one's life? No, it is not so. Bodhisattvas are to don great armor, generate vast minds, and diligently strive for great strength. If one were to definitively hold that it is only for the duration of one's life, then it would not be considered donning great armor, and one would not be delighted in vast undertakings, thus contradicting one's own vows. If one vows until one attains enlightenment, one will be delighted in vast undertakings and possess great mental strength. Therefore, even after death and transference, whether one remembers having properly taken the vows or not, because it has great necessity, one vows until enlightenment. Furthermore, the result of the actions for the sake of the Bodhisattva's precepts, great enlightenment, is impossible to achieve in one lifetime. The result of the actions for the sake of the Pratimoksha vows of the Hearers, Nirvana, can be achieved even in one lifetime. Those who seek Nirvana must generate the aspiration and strong effort to realize Nirvana in this very life, even if they are not certain that they can achieve it in this life, because seeking rebirth in the next life is not the way of those who desire Nirvana. Therefore, the vows of the Hearers are not taken for more than one lifetime. Secondly, the separate explanations are divided into three parts. The first part, concerning the Pratimoksha vows, is further divided into three parts: distinctions, examination of the individual, and special explanations for lay devotees. The first part is the eight categories. Among them, the vows of a Bhikshu are: the four Parajikas, the thirteen Sanghavasesas, the thirty Nissaggiya Pacittiyas, the four Patidesaniyas, and the one hundred and twelve Suddha Pacittiyas, the five categories of offenses are divided into two hundred and fifty-three, and the general summary of misdeeds, etc., taking the vow to abandon all actions of body and speech. The vows of a Bhikshuni are: that which is born in the lineage of women
Chinese
此比丘戒具有四支，即：对治圆满之支，与此相应之法之学处如实受持之支，随顺他人心之支，及学处如实受持后随顺守护之支。其中，祈请与所依之业，以及如何受持学处之大略，是第一支。其后，于别解脱戒中，随顺比丘之戒律，且于与之相应之一切学处，思维并修习，是第二支。具足此二支之仪轨，即是所行圆满，为第三支。其中，纵是对微小之罪亦心怀畏惧，不造罪业，为从罪业中解脱，如实受持学处而修学，是第四支。沙弥尼戒，因烦恼多故，为渐次成为比丘尼之故，于沙弥尼之应舍弃物上：不应独自行于道，不应游泳渡河岸，不应触碰于男子，不应与之共处坐。不应隐藏诸罪过，不应悦耳而宣说，此乃比丘尼之，六法如是善宣说。萨雷斯布拉姆是拿取，以及秘密处之毛发剃，以及挖掘诸土地之事，以及青草等根茎不应断。未给予而取用食物，以及储藏后而食用，应善遮止如是等，随顺之法说是六。如是如花鬘续中所说而修学。沙弥之戒：何者断命盗取他人财，不行邪淫妄语及酿酒等，歌舞等鬘等高广大床座，过午之食金银二者皆应舍，烦恼敌战胜者乃是胜戒律，沙弥律仪如水坝坚固。如是舍弃应舍之十种。沙弥尼之戒即是彼于女性而生者。彼等是出家之戒律，彼等非由自取，唯应从他者处领受，若然，出家