Tibetan
འི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཡང་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ནི་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་། བདག་པས་གཞན་གཅེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་བསམས་བཞིན་པའི་ལས་གྱུར་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོ་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྟོབས་སྐྱེད་པས་ནུས་པ་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། ལས་གང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ནད་ཙམ་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་གཏན་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འཛའ་བོའི་བུ་མོས་མའི་མགོ་ལ་རྡོག་པ་རྒྱབ་པས་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ནང་དུ་སོང་བ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པས་ཐར་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ན་གཉེན་པོ་ལས་གྱུར་པའི་ལས་དང་བསམས་བཞིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་། མི་དགེ་བ་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ། །གཉེན་པོ་ལས་གྱུར་པའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བདེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྒོམ་པ་ཚད་མེད་པས་གཉེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བའམ། ནུས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་གང་རྣམ་སྨིན་འདི་ཙམ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཚད་དུ་བྱས་པའི་ལས་དེས་འཕགས་པ་དེ་ངན་སོང་དུ་ཁྲིད་པར་མི་བྱེད། ལས་དེ་ལ་འཕགས་པ་དེ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་པར་མི་བྱེད་ལས་དེས་འཕགས་པ་དེ་དེའི་དབང་གིས་ངན་འགྲོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བགྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་མཐུ་ཆུང་ངུའི་གང་ཟག་གི་བསམས་བཞིན་པའི་མི་དགེ་བ་ནི་དགེ་བ་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བ་ལས་སྔར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམས་བཞིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལས། དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་ངེས་པ། འཕགས་ལམ་གྱིས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་འབྱིན་ངེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལས་སྟོབས་ལྡན་འདི་དག་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་འདིར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་གང་འདོད་པའི་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི། དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་གང་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་ཡང་། ཅུང་ཟད་སྤྱད་པ་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ། གང་གནས་པ་དར་ལ་བབ་པ་ན། དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་གང་ཡིན་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་དྲག་པོས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཉེན་པོ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་དང་བསམ་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞིང་ལས་ནི་ཕ་དང་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་དང་། དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་སོ། ། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་སོགས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞིང་ནི་ཕན་པའམ་གནོད་པ་བྱས་པའི་ཡུལ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕན་པའམ་གནོད་པའི་ལས་སྤྱད་པ་དེ་ནི། ཞིང་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བཟང་ཞིང་། གྱ་ནོམ་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དེ་ལས་སྒོམ་པ་སོགས་སོ། །གཞི་ནི་གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལས་གཞན་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཀུན་སློང་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནའོ། །བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་ཟིན་ནའོ། །གྲོགས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ནའོ། །ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པའམ། བསམས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་བརྟགས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བྱས་པ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་བྱས་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་བྱེད་དུ་བཅུགས་པའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི། བཟློག་པའི་ལས་རྣམས་ནི་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོ་བཀོད་དེ། དྲི་བ་ནི། ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་ཇི་
Chinese
之故。于此，又显示有共同的业果，即有情以相互的势力而产生的业，如是有情与有情之间，互相观视等亲近行持，无有不成为亲近的缘故。是故经中说，有情以相互的势力而生。具力者，就自性而言的具力者，是殊胜对治力，即出世间道，以及自爱他惜的世俗菩提心，修习等等的补特伽罗，由思择所造之业，即是殊胜对治，以胜义和世俗菩提心生起力量，而使能力衰弱之故。何业使有情感受地狱之苦，于现法中仅如疾病般感受，于现法中感受者，则永不感受，譬如恶婆之女以足踢母头，以彼业之故，仅于短暂时间堕入有情地狱，生起自爱他惜之菩提心而得解脱等。如是之故，对治所生之业，以及思择所生的一切善业，皆与不顺品，及不善业相比，更具力量。念及此对治所生之业具力，圣者声闻于真谛之如实义，以无量之心极善修习，对治广大，或能力具力者，无论成熟仅施予此许，如是衡量之业，彼圣者不被牵引至恶趣。彼圣者不以业力而安住于彼业，彼业不计数说彼圣者以彼业力而生于某大恶趣。又，无有摧毁不顺品之能力的小威力对治，具小威力补特伽罗的思择不善业，比善业更具力，因其较彼相续中的善业更早产生果报之故。由思择所造之业，善或不善，定当感受异熟果报，未为圣道所断，亦未完全了知者，则无有差别地具有力量，即异熟。
English
Therefore. Moreover, it is shown that there are common fruits of power, that is, sentient beings also have actions that arise from mutual power. For example, there is no one who does not become intimate with other sentient beings, such as looking at each other. Therefore, it is said in the sutras that sentient beings arise from mutual power. Those who are powerful, in terms of their nature, are powerful antidotes, the path that transcends the world, and the person who cultivates the mind of conventional bodhicitta, which cherishes others more than oneself. Because the power is generated by the mind of ultimate and conventional bodhicitta, the power is weakened. Whatever karma causes sentient beings to experience the suffering of hell, they will only experience it as a disease in this life, and those who experience it in this life will never experience it again. For example, when the daughter of an evil woman kicks her mother's head, she falls into the hell of sentient beings for a short time because of that karma, and she is liberated by generating the mind of bodhicitta that cherishes others more than herself. For this reason, all the virtuous actions that arise from the antidote and the virtuous actions that arise from deliberation are more powerful than the unfavorable aspects and non-virtuous actions. Considering this powerful action arising from the antidote, the noble Hearer cultivates the true reality of truth with immeasurable mind, the antidote is vast, or the one who has the power to give only this much maturity, the karma measured in this way will not lead the noble one to evil destinies. That noble one does not abide in that karma by the power of karma, and that karma does not count and say that the noble one was born in a certain great evil destiny by the power of that karma. Furthermore, the small power antidote that does not have the ability to destroy unfavorable aspects, the deliberate non-virtue of a person with small power is more powerful than virtue, because it produces results earlier than the virtue in that continuum. Karma created by deliberation, whether virtuous or non-virtuous, is certain to experience the results of maturation. Those who have not been abandoned by the noble path and have not fully understood are powerful without distinction, that is, maturation.
Chinese
因为是决定给予的缘故。如是所说的业力强大，是指《力与有力的业》这部经的意旨。蕴的力大，是指任何想要的非善业，其自性也是力大的，因为烦恼和近烦恼等眷属众多的缘故。相续的力大，是指无论善或非善，任何先前串习的，稍微行持便力大。任何安住增长的，无论行持善或非善，都是以极猛烈的染污和清净来行持的缘故，力大，以及不超越痛苦本性的烦恼，那些无法修持对治的，其自性也是力大的。田和意乐力大，是指田是杀父杀母等，以及对他们进行侍奉等。心现前造作，是指发愿大菩提等，那些也是力大的。以田等九种方式力大，是这样，田是对有益或有害之境，对具有戒律和禅定等功德者，行持有益或有害之业，那是由田力大。事物是应布施的事物殊胜且丰饶。自性是布施胜过戒律，戒律胜过禅定等。所依是如果具有行善的戒律，以及远离贪欲等，那么由其他所依力大。作意是如果具有猛烈的意乐。意乐是如果被解脱的意乐所摄持。友伴是被其他行善的事物所圆满摄持。多次行持是已经多次行持，或者以思惟多次随念。被众多人行持是自己也行持，也让其他人行持。与如是所说的力大之业相反的，相反的业等要知道是没有力量的。第二，引用经文，提问是：造业的士夫，这个人是安乐还是痛苦如何如何？
English
Because it is certain to give. The powerful actions mentioned above refer to the meaning of the sutra called "Power and Powerful Actions." The power of the aggregate is that any desired non-virtuous action is inherently powerful because it has many retinues such as afflictions and near afflictions. The power of the continuum is that any virtuous or non-virtuous action that has been previously practiced becomes powerful with slight practice. When anything that abides grows, whether virtuous or non-virtuous actions are practiced, they are performed with intense defilement and purification, hence they are powerful. And the afflictions that are of the nature of not transcending suffering, those for which antidotes cannot be cultivated, are also inherently powerful. The power of the field and intention is that the field is killing one's father and mother, etc., and serving them, etc. Mental manifestation is making aspirations for great enlightenment, etc., and those are also powerful. Being powerful in nine ways such as the field is like this: the field is the object of benefit or harm, and practicing beneficial or harmful actions towards those who possess qualities such as discipline and samadhi is powerful due to the field. The object is that the object to be given is excellent and abundant. The nature is that giving is superior to discipline, and discipline is superior to meditation, etc. The basis is that if one possesses the discipline of performing meritorious deeds and is free from desire, etc., then it is powerful due to other bases. Attention is if one has intense intention. Intention is if it is held by the intention of liberation. Companions are fully held by other objects of performing meritorious deeds. Repeatedly doing is having done it repeatedly, or repeatedly contemplating with thought. Being done by many people is that oneself also does it and also causes others to do it. The opposite of the powerful actions as mentioned above, the opposite actions, etc., should be known as powerless. Secondly, quoting the sutra, the question is: The person who performs actions, is this person happy or suffering, how so?