Tibetan
་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་མི་གཡོ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཤ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཆགས་པས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་གླན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་སྦྱོར་རོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་གིས་སྦྱོར་རོ། །ཀུན་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་མི་གསོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་ཡང་བསྟོད་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྦྱོར་རོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨྲ་ན། ཞེ་སྡང་གིས་སྦྱོར་རོ། །བླ་མའི་དོན་ནམ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་ལ་སྨྲ་ན་གཏི་མུག་གིས་སྦྱོར་རོ། །གནོད་སེམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སྡུག་པའི་མཚན་མར་བཟུང་ནས་རྩོམ་ན་ཆགས་པས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རྩོམ་ན་ཞེ་སྡང་གི་སྦྱོར་རོ། །བླ་མ་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རྩོམ་ན་གཏི་མུག་གིས་སྦྱོར་རོ། །ཀུན་ཀྱང་ཆགས་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། གཞན་གྱི་རྫས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ན་དེ་ལེན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྡུག་པའི་མཚན་མར་བཟུང་ནས་རྩོམ་ན་ཆགས་པས་སྦྱོར་རོ། །མཛའ་བཤེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའམ། ཕན་བཏགས་པ་ལ་ལན་བླན་པར་འདོད་པར་འདོད་པས་རྩོམ་ན་གཏི་མུག་གིས་སྦྱོར་རོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་ན་ཞེ་སྡང་གིས་སྦྱོར་རོ། །བརྣབ་སེམས་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སྡུག་པའི་མཚན་མར་བཟུང་ནས། གཞན་གྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྐྱེད་ན་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆར་གཏོགས་པས་དེས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ། སྙན་པ་དང་སྟོད་བདེ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ན་ཆགས་པས་སྦྱོར་རོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྫུན་ཟེར་ན་ཞེ་སྡང་གི་སྦྱོར་རོ། །བླ་མ་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་སུ་བསམས་ནས་ཟེར་ན་གཏི་མུག་གིས་སྦྱོར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཕྲ་མ་ལ་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིག་འཁྱལ་པ་ལ་ཡང་བསྟོད་པ་དང་བདེ་བ་དང་རྙེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲ་ན་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨྲ་ན་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཤིང་སྨྲ་ན་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་པས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ཆགས་པས་སྦྱོར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་དགྲ་བོ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོད་མཆོད་སྦྱིན་ཡོད་དོ། །ཞེས་སོགས་ལྟ་བས་དགྲ་བོ་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ཞེ་སྡང་གིས་སྦྱོར་རོ། །གལ་ཏེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེད་པའི་རྟོག་པས་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བསམས་ཤིང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏི་མུག་གིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཏེ་མ་རྨོངས་ན་འགའ་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་དེ་རྣམས་ཚུལ་གཞན་སྣ་ཚོགས་པས་བཤད་པ་ལ་བཅུ་རྟེན་དང་ནུས་པས་བཤད་པ་དང་། འབྲས་བུ་མཐུན་མི་མཐུན་གནང་བཀག་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་མིན་དུ་འདོད་པ་གསུམ་དང་། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྒོ་ནས་དང་། འབྲས་བུ་མྱོང་དུས་ཀྱིས་དང་། ངོ་བོ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱིས་དང་། སྦྱིན་པའི་ལས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལས་དང་། ལས་སྐྱེ་རྒུའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་མདོ་དང་། ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་མདོ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཤད་བྱ་ནི་ལས་ཐུན་མོང་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ནི། ཐུན་མོང་བ་ནི་ལས་གང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ
Chinese
为了获得禅定的喜乐，为了显现不动的行为。十不善业的烦恼，如杀生、贪求肉等，都是由贪欲所驱使。想要吃肉的人，是被嗔恨所驱使。想要供养等的人，是被愚痴所驱使。一切都是以嗔恨为终结，如果不是没有慈悲心，就不会杀害众生。对于粗恶语，为了赞美和快乐而说，是被贪欲所驱使。如果依赖于九种恼害的事物来说，是被嗔恨所驱使。为了上师或供养的缘故而说，是被愚痴所驱使。害心也是如此。对于不予取，如果执著于他人的财物，并开始行动，是被贪欲所驱使。如果不是这样，而是为了损害他人而开始行动，是被嗔恨所驱使。为了上师和供养等的缘故而开始行动，是被愚痴所驱使。一切都是以贪欲为终结，如果没有对他人财物的贪执，就不会拿取它。邪淫也是如此，如果执著于他人的女人，并开始行动，是被贪欲所驱使。如果是为了完全接纳朋友，或者想要报答恩情而开始行动，是被愚痴所驱使。如果依赖于九种恼害的事物而开始行动，是被嗔恨所驱使。对于贪心，如果执著于他人的财物和用具，心想：‘凡是属于他人的，都变成我的吧’，这应被称为由贪欲所生。如果不是这样，而是依赖于九种恼害的事物，生起‘凡是属于他人的，都变成我的吧’这样的想法，那就是由嗔恨所生。如果为了追求遍入天、大自在天、帝释天等，以多次安住的心，心想：‘这样做会具有很大的福德’，以这样的心来生起，那就是由愚痴所生。这两种都是属于贪欲的范畴，因此由贪欲来完成。如果为了少许的财物、悦耳的声音、赞美和快乐等而说妄语
English
In order to attain the bliss of samadhi, it is for the sake of manifestly engaging in unwavering actions. The afflictions of the ten non-virtuous actions, such as killing and desiring meat, etc., are driven by attachment. Those who desire to eat meat are driven by hatred. Those who desire to make offerings, etc., are driven by ignorance. Everything culminates in hatred, for if there were no compassion, one would not refrain from killing sentient beings. As for harsh speech, speaking for the sake of praise and pleasure is driven by attachment. If one speaks relying on the nine objects of torment, it is driven by hatred. If one speaks for the sake of the guru or offerings, it is driven by ignorance. Harmful intent is also the same. As for taking what is not given, if one grasps at the attractive qualities of another's possessions and begins to act, it is driven by attachment. If it is not like that, but one begins to act in order to harm others, it is driven by hatred. If one begins to act for the sake of the guru and offerings, etc., it is driven by ignorance. Everything culminates in attachment, for if there were no attachment to another's property, one would not take it. Adultery is also the same; if one grasps at the attractive qualities of another's woman and begins to act, it is driven by attachment. If one begins to act in order to fully accept a friend or to repay a favor, it is driven by ignorance. If one begins to act relying on the nine objects of torment, it is driven by hatred. As for covetousness, if one grasps at the attractive qualities of another's property and belongings, thinking, 'May whatever belongs to others become mine,' it should be said to arise from attachment. If it is not like that, but relying on the nine objects of torment, one generates the thought, 'May whatever belongs to others become mine,' then it arises from hatred. If, seeking after Vishnu, Shiva, Indra, etc., with a mind that dwells repeatedly, one generates the thought, 'Doing so will result in great merit,' then it arises from ignorance. Both of these belong to the category of attachment, and thus are completed by attachment. If one speaks falsehood for the sake of a small amount of wealth, pleasant sounds, praise, pleasure, etc.
Chinese
说话时，如果是由于贪执而说谎。如果依赖于普遍的恼怒之心而说谎，那就是嗔恨的结合。如果为了上师和供养等，认为是佛法而说，那就是愚痴的结合。说谎的时候，显现出来的三种烦恼中的任何一种都会使其达到圆满。对于离间语，也应当像那样去理解。对于绮语，如果是为了赞美、快乐和获得等而说，那就是从贪执中产生的。如果依赖于普遍的恼怒之心而说，那就是从嗔恨中产生的。如果认为那是为了佛法的意义而说，就应当知道那是从愚痴中产生的。邪见是，如果认为国王等会给予尊敬等，就认为没有布施，没有供养等等，那就是贪执的结合。如果我的敌人这样布施，有供养等等，这样认为与敌人持有相同见解不是我的部分，像这样认为没有布施等等，那就是嗔恨的结合。如果以非理性的方式产生的分别念，对佛法进行不如理的思考，并且对他人进行不正确的衡量，像那样持有邪见，那就可以说是从愚痴中产生的。一切都是由愚痴使其达到圆满，因为如果不愚昧，就不会有人持有邪见。第四个是，以各种不同的方式来解释这些，有十个，即以所依和能力来解释，果报相同与不同，允许与禁止，以及认为是能辨识与不能辨识的三种，从果报的体性方面，从体验果报的时间方面，从体性和异熟方面，布施的业，持戒的业，业产生众生的行为方式的经，以及业不可思议的经的解释。第一个要解释的是，也有说是共同的业等等。对此的解释是：共同的是指能够形成器世间的业，因为它的果报是所有众生共同享受的。不共同的是指能够分别形成有情世间的业，它的异熟果报是各自体验的。
English
When speaking, if lying is due to attachment. If lying is based on a universal feeling of annoyance, then it is a combination of hatred. If it is thought to be Dharma for the sake of the lama and offerings, then it is a combination of ignorance. When lying, any of the three manifest afflictions will bring it to completion. For divisive speech, it should be understood in the same way. For frivolous speech, if it is spoken for the sake of praise, happiness, and gain, etc., then it arises from attachment. If it is spoken based on a universal feeling of annoyance, then it arises from hatred. If one thinks that it is spoken for the sake of the Dharma, then it should be known that it arises from ignorance. Wrong view is, if one thinks that kings, etc., will give respect, etc., then one thinks there is no giving, no offering, etc., which is a combination of attachment. If my enemy gives in this way, there are offerings, etc., thinking that holding the same view as the enemy is not my part, thinking like this that there is no giving, etc., then it is a combination of hatred. If, with a non-rational thought that arises, one thinks about the Dharma in an unreasonable way, and incorrectly measures others, holding such a wrong view, then it can be said to arise from ignorance. Everything is brought to completion by ignorance, because if one is not ignorant, no one will hold a wrong view. The fourth is that these are explained in various different ways, there are ten, namely explaining by basis and ability, similar and dissimilar results, permission and prohibition, and the three that are considered to be discernible and indiscernible, from the aspect of the nature of the result, from the aspect of the time of experiencing the result, from the aspect of nature and fruition, the karma of giving, the karma of moral conduct, the sutra of the way of life of beings arising from karma, and the explanation of the sutra of the inconceivable karma. The first to be explained is that there are also those called common karma, etc. The explanation of this is: common refers to the karma that forms the vessel world, because its result is enjoyed in common by all sentient beings. Uncommon refers to the karma that separately forms the sentient world, its ripened result is experienced individually.