Tibetan
་ཆར་གཏོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་ལ། འཇིག་པའི་ཆར་རྟོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་རྣམས་བརྟན་ཅིང་མི་འགྱུར་བར་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཕྲོད་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་གྱི། གང་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་གཡོ་བའི་ངང་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་འཕྲོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་དེའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་ཐོབ་བོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་ལས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་འཐོབ་ཅེ་ན། གང་ཞིག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་འདོད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་ལ་འདོད་བྱའི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ན། གང་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་བདག་ཅེས་པའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མི་རྟག་ལས་སྡུག་བསྔལ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་བདག་མེད་གསུངས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་མེད་པ་ནི་ཤེས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་། ལམ་བླ་ན་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཤེས་པ་གཞན་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ནི། མི་སློབ་པ་མི་འཁྲུག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་ལས་སྤོང་བ་ནི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བར། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཅི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་སྤོང་བར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བར་བྱེད་གང་ལས་སྤངས་ན་སྤངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན་བག་ལ་ཉལ་ལས་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ལ་ཉལ་སྤངས་ན་སྤངས་པར་བརྗོད་པ་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལས་སྤངས་ལ་བག་ལ་ཉལ་ལས་མ་སྤངས་ན་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། བག་ལ་ཉལ་བས་སྤངས་ན་ནི་བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཉིས་ཀ་ལས་གཏན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མངོན་གྱུར་རམ་བག་ལ་ཉལ་གང་ལས་སྤོང་ཞེ་ན་མངོན་གྱུར་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདས་པ་རྣམས་ནི་འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྤངས་ཟིན་པས་དེ་ལ་ནི་ཅི་ཡང་སྤང་དུ་མེད་དོ། །མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བྱུང་ཞིང་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་ཅི་ཡང་སྤང་དུ་མེད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་ལས་ལྷག་པར་མི་གནས་པས་གཉེན་པོའི་བྱ་བ་མི་འཇུག་ལ། གཞན་ཡང་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་། བག་ལ་ཉལ་མེད་པའི་སེམས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་མེད་པས་ལམ་དང་མཉམ་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མི་སྤོང་ངོ་། ། འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་སེམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེ་ལ། བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་འགག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྤོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པ་གང་གིས་གཉེན་པོ་འཇིག་རྟེན་པའམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་དེ་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་འགག་པ་ནི། དུས་མཉམ་པས་མཉམ་སྟེ་དཔེར་ན་སྣང་བ་འབྱུང་བ་དང་མུན་པ་འགག་པ་དུས་མཉམ་པ་བཞིན་ནོ། །སྤངས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་ལ་མ་འོངས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དེ། གཏན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གནས་པས་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཉེན་པོས་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཉེན་པོས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་གྱུར་རེ་ཞིག་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་འཇོམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་བྲལ་ན་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཏིལ་མར་དག་གིས་བཀུས་པའི་ས་བོན་གྱིས་ནི། རེ་ཞིག་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེད་ཀྱང་ཏིལ་མར་གྱི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ན། སླར་ཡང་མྱུ་གུ་སྐྱེད་དུ་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། རང་གང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སེམས་རྒྱུད་དེ་ཉིད་རང་གི་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་འབྱུང་དུ་མི་རུང་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་མེས་མ་རུངས་པར་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བཤད་པར་བཞེད་ནས་ལས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་དང་ལྔས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་པོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། མདོའི་དོན་དུ་མས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་སེམས་པ་ཡང་ལས་སུ་ང་སྨྲའོ། །བསམ་པ་ཡང་ལས་སུ་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སེམས་པ་དང་བསམས་པའི་ལས་གཉིས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་འདི་གཉིས་སུ་འདུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ལས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར་དམིགས་པའི་ལས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའོ། །བྱེད་པའི་ལས་ནི། སས་རྟེན་པ་དང་ཆུས་སྡུད་པའོ། །རྩོལ་བའི་ལས་ནི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལུས་ངག་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །སྒྱུར་བའི་ལས་ནི་གསེར་འགར་ལ་སོགས་པས་གསེར་སྦྲམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་སྒྱུར་བའོ། །འཐོབ་པའི་ལས་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆགས་བྲལ་ཐོབ་པ་སོགས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་ཕལ་ཆེར་རྩོལ་བའི་ལས་སུ་འདོད་ཏེ། སེམས་པ་དང་བསམས་པའི་ལས་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བས་འདོད་པ་ཐོབ་པ་སོགས་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་བྱེད་པ་དང་འཐོབ་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་གཉིས་པོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་སེམས་པའི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་བསམས་པའི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། དགེ་མི་དགེའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱི་
Chinese
属于衰老之列的无常中，领悟到痛苦的痛苦。从领悟到毁灭之列的无常本身中，将领悟到变化的痛苦。如前所说。或者，如果有人认为诸行是稳固不变的，那么他将以与有漏事物相符且令人愉悦的方式随之执着。如果有人认识到诸行是无常且变动的，那么他会认为有漏事物不值得执着，并且本质上是不相符的。因此，从无常的相状中获得痛苦的相状。为什么从痛苦的相状中获得无我的相状呢？因为执着于我的人，会以渴望我的方式随之执着。如果有人不认为任何事物是值得渴望的，那么他就不会执着于它。如果有人认识到有漏事物本身就是应该厌恶的痛苦，那么他就不会看到任何值得以渴望的相状随之执着的“我”的自性。因此，从痛苦的相状中获得无我的相状。正如《释量论》中所说：以空性之见而解脱，其余的禅修是为此目的。因此，从无常中产生痛苦，从痛苦中宣说无我。如是宣说。因此，无我是无上的智慧。从无上开始，无上有三种：无上之智，无上之道，无上之解脱。其中，无上之智是无我之智，因为除此之外，没有其他的智慧可以寻求。无上之道是快速而简易的现观，因为它是所有道中最殊胜的。无上之解脱是不退转、不迷惑之法的解脱，因为它超越了一切解脱。这三种无上，依次被见道、修道和无学道所掌握。从何处舍弃什么，是决
English
From impermanence belonging to the category of decay, one realizes the suffering of suffering. From impermanence itself, which realizes the category of destruction, one will realize the suffering of change. As previously stated. Or, if someone holds that conditioned things are stable and unchanging, then he will become attached to objects with defilements in a manner that is agreeable and pleasing. If someone realizes that conditioned things are impermanent and of a moving nature, then he will hold that objects with defilements are not worthy of attachment and are of a nature that is disagreeable. Therefore, from the aspect of impermanence, the aspect of suffering is obtained. Why is the aspect of no-self obtained from the aspect of suffering? Because whoever clings to self is attached to it in a way that desires self. Whoever does not perceive anything as desirable will not become attached to it. When someone realizes that objects with defilements are themselves to be renounced as suffering, then he does not see even a little of the nature of a self to be attached to in a desirable manner. Therefore, from the aspect of suffering, the aspect of no-self is obtained. Thus, it is also stated in the Pramāṇavārttika: "Liberation occurs through the view of emptiness; the remaining meditation is for that purpose. Therefore, from impermanence comes suffering; from suffering, no-self is taught." Thus it is said. Therefore, no-self is the supreme knowledge. Starting from the supreme, there are three kinds of supreme: supreme knowledge, supreme path, and supreme liberation. Among these, supreme knowledge is the knowledge of no-self, because beyond that, no other knowledge can be sought. The supreme path is the quick and easy clear realization, because it is the best of all paths. Supreme liberation is the liberation of the non-learning, non-wavering Dharma, because it is superior to all liberations. These three supremes are mastered in sequence by the paths of seeing, meditation, and no-more-learning. What is abandoned from what is the definitive
Chinese
于。当瑜伽士断除烦恼之时，是断除遍计所执，还是断除随眠？从何断除才能称之为断除？答：是从随眠断除。因为遍计所执最初就已经断除了。断除随眠才能称之为断除。为什么呢？如果断除了遍计所执而没有断除随眠，那么遍计所执还会再次产生。如果断除了随眠，那么随眠和遍计所执二者都不会再产生。如是说，此处也应如是理解。如此，是从现行还是随眠断除呢？答：不是从现行断除。因为过去的烦恼已经止息，已经断除了，所以没有什么可断的。未来的烦恼还没有产生，没有形体，所以也没有什么可断的。现在产生的烦恼，刹那也不停留，所以对治的作用无法施加。而且，具有随眠的心和没有随眠的心二者不能同时存在，所以与道不能同时存在。因此，现在产生的烦恼也无法断除。然而，从其他的音声和如理作意中，与烦恼的对治之心，即与正确的见解相应的心生起，而具有随眠的心则止息。因此，从烦恼的处所，即恶行中才能断除。如此，见道和修道所要断除的恶行的相，以何种对治，即世间的或出世间的对治的相生起，与不相顺的恶行的相止息呢？是同时的，比如光明生起和黑暗止息是同时的。断除的意义是什么呢？对治生起的心，在未来，烦恼的相，安住于永不生起的法性中。因为远离了生起的因，即恶行的相，所以这是对治断除所断除的意义。其中，世间的对治只能使烦恼的现行暂时不生起，而不能摧毁随眠。
English
When a yogi eliminates afflictions, does he eliminate the fully afflicted, or does he eliminate the latent tendencies? From what elimination is it called elimination? Answer: It is eliminated from the latent tendencies. Because the fully afflicted are already eliminated from the beginning. Eliminating the latent tendencies is called elimination. Why? If the fully afflicted are eliminated but the latent tendencies are not eliminated, then the fully afflicted will arise again and again. If the latent tendencies are eliminated, then neither the latent tendencies nor the fully afflicted will arise again. As it is said, it should be understood here as well. Thus, from which is it eliminated, the manifest or the latent? Answer: It is not eliminated from the manifest. Because the past afflictions have already ceased, they have already been eliminated, so there is nothing to eliminate. The future afflictions have not yet arisen and have no form, so there is nothing to eliminate there either. The afflictions that arise in the present do not remain for more than a moment, so the action of the antidote cannot be applied. Moreover, the mind with latent tendencies and the mind without latent tendencies cannot exist together, so they cannot exist simultaneously with the path. Therefore, the afflictions that arise in the present cannot be eliminated either. However, from other sounds and appropriate attention, the mind that is the antidote to afflictions, that is, the mind that corresponds to the correct view, arises, and the mind with latent tendencies ceases. Therefore, it is from the place of afflictions, that is, from evil deeds, that one can eliminate. Thus, what is the aspect of the evil deeds to be eliminated by the path of seeing and the path of cultivation, with what antidote, that is, the worldly or the transcendental antidote, does the aspect of the antidote arise, and the aspect of the evil deeds that is not in accordance with it ceases? They are simultaneous, just as the arising of light and the cessation of darkness are simultaneous. What is the meaning of elimination? The mind in which the antidote has arisen, in the future, the aspect of the afflictions, abides in the nature of never arising again. Because it is separated from the cause of arising, that is, the aspect of evil deeds, this is the meaning of the antidote eliminating what is to be eliminated. Among them, the worldly antidote can only prevent the manifest afflictions from arising temporarily, but it cannot destroy the latent tendencies.
Chinese
因为如果离开了那个对治品，烦恼又会产生。例如，用麻油浸泡过的种子，暂时不会发芽，但如果离开了麻油的力量，又会再次发芽。而超世间的道，能使在任何众生相续中生起的那个心相续，不再产生其所应断的那个烦恼，因此称为断除随眠，就像用火烧焦种子一样。烦恼的集谛已经讲完。接下来，想要讲业的集谛，所以说“什么是业”？对此，有以二和五概括地说明，详细解释这二者，以经文的意义来确定，以及以各种方式来解释这些。第一，经文中说：“比丘们，思也是我所说的业，想也是我所说的业。”因此，思和想是两种业。一切业都包含在这二者之中，因此这是对业的体性的简要概括。此外，业有五种：即缘的业，如眼等对色等进行缘取；作用的业，如地支撑和水凝聚；努力的业，即先有想法，然后从事身语的业；转变的业，如用金矿等将金子变成金饰等装饰品；获得的业，如通过超世间的道获得涅槃，通过禅定获得世间的离欲等。在讲解集谛的这个场合，大多认为是努力的业，因为思和想的业是主要的。通过善业获得 desired things 等，以及因为执持自己的体性，所以也有作用和获得的业。第二，详细解释这二者，其中第一个是思的业的体性：发起善或非善的身语业的，在因位时的意愿，即心明显地造作的意的业。分类有福德等三种，这些的自性将在后面解释。第二个是想的业的体性：善或非善的三门业的