Tibetan
་པོར། གཏོགས་པ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ནི། སྒོ་དུ་མ་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་ལ་དེར་བཞག་པ་ནི་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ་ན། མཐོང་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་སྒོམ་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དགོངས་པའི་ལུང་དགོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་བརྒྱད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ཡང་དང་ཡང་ཤས་ཆེར་སེམས་ལ་ཀུན་ནས་འཁྲི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སྒོམ་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་སེམས་རྒོད་དམ་རྒོད་དུ་དོགས་པ་ན་དེའི་ཚེ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སེམས་པ་སོགས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྒོམ་པ་ནི། སེམས་ནང་དུ་རྨུགས་པ་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སེམས་པ་སོགས་དགའ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྒོམ་པ་ནི། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཇུག་པ་ན། གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གང་ལ་ཡང་སེམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་གཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་གཡེང་ཆེ་བས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་གང་གིས་སྒྲིབ་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི། གཉིད་དང་། རྨུགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་ནང་དུ་ཞུམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་ལ་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྡན་ན། གཞན་དང་བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་ན་ནི། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་དེ། དེ་དག་དང་ལྡན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བའི་གནས་ཀྱིས་མི་འཛེམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་ཆུ་བོ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། ལྟ་བ་དང་མ་རིག་པ་བོར་བའི་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཆུ་བོའོ། །གཉིས་པོ་བོར་བའི་ཁམས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་ཆུ་བོའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་། མ་རིག་པ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དང་མ་རིག་པའི་ཆུ་བོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདོད་པ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཆུ་བོས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འཁྱེར་བར་བྱེད་ལ་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འཁྱེར་བར་བྱེད་དོ། །ལོག་པས་ཚངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་རྣམས་ནི་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ་ལྟ་བ་གནས་པ་དང་མ་རིག་པ་གནས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱི་སྟེ། རྨོངས་པར་མ་འགྱུར་ན། ཐར་པ་དང་དེའི་ཐབས་ལོག་པ་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དོ། །གཉེན་པོས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་བཞིར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་ཏེ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱར་རོ། །ཉེར་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་འདོད་པའི་ཉེར་ལེན་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དེར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་རྩོད་པ་ལས་ཀྱང་ལས་སོག་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་གང་གི་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་ནི། རང་གི་ཡོ་བྱད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པས་ན་རྣམ་པར་བཅིངས་པའོ། །གཞན་གྱི་འདོད་པ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཞེན་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་པས་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པའོ། །ཡང་ན་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། ཆགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ཆེས་ཆེན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་བཤད་དོ། ། ལྟ་བ་ལྔ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཕྱི་ནང་གི་རབ་བྱུང་རྣམས་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་རྩོད་དེ་རྩོད་པ་དེའི་རྩ་བ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་འདུན་ཞིང་ཆགས་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འདུན་ཅིང་ཆགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་དག་གང་ལ་འབྱུང་བའི་གནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་འདུན་ཅིང་། ཆགས་པ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་རྩོད་དེ། དེ་ལ་བློ་དུ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་ནི་མི་རྩོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་བློ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་དེས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་རྩོད་སྟེ། བདག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་བློ་མི་མཐུན་པ་སོ་སོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུད་པའི་ངོ་བོ་ལ་བརྣབ་སེམས་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་ལ་སོགས་བཞིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདུད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་མདུད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཞི་པོ་དེས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅེ་ན། བརྣབ་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟང་ཟིང་ངན་པ་ཟས་གོས་སོགས་ཅུང་ཟད་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུས་དང་པོ་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པ་ལས་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་ལ། གནོད་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོད་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ཆོས་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པས་ལེགས་པར་མི་སྒྲུབ་ལ། དེའི་རྒྱུ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟས
Chinese
属于忿怒等等的烦恼者们，不是以多种方式使心极度不寂静为特征的，所以不是烦恼，而是以任何一种方式使心接近烦恼，所以是近烦恼。将三时安立于彼处，又是贪欲等三者是近烦恼，因为它们使心接近烦恼时，见道不会使贪欲分离，修道不会使之解脱，因为没有断除遮蔽它们的遮障。引用其意旨的教证是世尊所说等等。 遍缠是睡眠等八者。为什么？如果问为什么称它们为遍缠，因为在修善法时，它们也一次又一次地严重地缠绕着心。其中，善法是修习止观的因等四者。其中，修习止观的因是：当心掉举或怀疑掉举时，忆念轮回的过患等令人厌烦的事物。修习胜观的因是：当心向内昏沉时，忆念佛陀和菩萨们的功德等令人欢喜的事物。修习舍受的因是：当进入止观双运时，不对治品和不顺品任何一方的心显现执着，而是安住在舍受中。这三者的基础是戒律，因为在家人们散乱心大，所以不能修习止观。如果问什么被什么遮蔽？那么，对于第一个善法，睡眠和昏沉二者会造成障碍，因为它们使内心萎靡。第二个是掉举和后悔，因为它们使心向外散乱。第三个是嫉妒和悭吝，因为与它们相应时，对于他人和自己的圆满不忍受，并且以执着的角度一次又一次地动摇心。第四个是在戒律完全清净的时候，
English
Those who belong to afflictions such as anger are not characterized by making the mind extremely unpeaceful in many ways, so they are not afflictions, but because they make the mind nearly afflicted in any way, they are near afflictions. Establishing the three times there, again, the three, such as desire, are near afflictions, because when they make the mind nearly afflicted, the path of seeing will not separate from desire, and the path of meditation will not liberate it, because the obscuration that obscures them has not been abandoned. Quoting the scriptural authority of its intention is what the Blessed One said, and so on. Pervasive entanglement is the eight, such as drowsiness. Why? If you ask why they are called pervasive entanglement, it is because when applying to the virtuous side, they repeatedly and heavily entangle the mind. Among them, the virtuous side is the four, such as meditating on the cause of calm abiding. Among them, meditating on the cause of calm abiding is: when the mind is agitated or suspects agitation, then contemplating the faults of samsara, etc., is to bring to mind things that cause aversion. Meditating on the cause of superior seeing is: when the mind is inwardly drowsy, then contemplating the qualities of the Buddhas and Bodhisattvas, etc., is to bring to mind things that cause joy. Meditating on the cause of equanimity is: when entering the union of calm abiding and superior seeing, the mind does not manifestly cling to either the opponent or the unfavorable side, but abides in equanimity. The basis of these three is discipline, because householders have great distraction, so they cannot practice calm abiding and superior seeing. If you ask what is obscured by what? Then, for the first virtuous side, sleep and drowsiness both cause obstacles, because they cause the mind to shrink inward. The second is agitation and regret, because they cause the mind to be distracted outward. The third is jealousy and stinginess, because when associated with them, one is intolerant of the perfections of others and oneself, and repeatedly agitates the mind from the perspective of clinging. The fourth is when the discipline is completely pure,
Chinese
无惭和无愧二者会造成障碍，因为具有它们，就会毫不顾忌一切堕落之处。从与烦恼相应的一面安立的河流有四种，即：舍弃了见和无明的欲的烦恼和近烦恼等是欲的河流。舍弃了二者的上界烦恼等是有的河流。三界的见和无明等依次是见和无明的河流。为什么称为河流呢？因为会将轮回和恶趣的相续引向一方。如何引向一方呢？就是说，趋入寻求欲者会被欲的河流引向相续的一方，趋入寻求有者会被第二者引向轮回的相续一方。以邪道寻求梵行者会被最后二者引向相续的一方，即见安住和无明安住相关联的方式，如果不愚昧，就不会对解脱和其歧途生起分别。从断除清净的一面安立的系缚也有四种，也就是它们。因为是能以对治从不顺品中隔断贪欲等的作业，所以称为系缚。成为四种系缚的理由是，也是因为那四者，就像前面一样连接。近取的自性是欲的近取等四种。在那里安立的理由是，因为是近取在家和出家之争的根本，而且从争论中也会增长业，因此也是近取有，所以称为近取等。什么是什么的争论之因呢？对色声等欲妙生起贪欲等是欲的近取，以其为因，在家众互相争论。其中，贪欲是对自己的受用感到非常欢喜。对此完全执持就是特别贪恋。因为想要不离开它，所以就是系缚。因为对其他的欲感到欢喜，所以就是完全贪恋。其中，由于完全贪恋，总是
English
Shamelessness and lack of embarrassment are two things that create obstacles, because if one has them, one will not hesitate to go to any place of downfall. There are four rivers established from the aspect of being in accordance with afflictions, namely: the afflictions of desire, such as the afflictions and near afflictions of desire that have abandoned views and ignorance, are the river of desire. The afflictions of the higher realms that have abandoned both are the river of existence. The views and ignorance of the three realms are, in order, the river of views and the river of ignorance. Why is it called a river? Because it carries the continuum of samsara and bad destinies in one direction. How does it carry in one direction? That is to say, those who enter into seeking desire are carried by the river of desire in one direction of the continuum, and those who enter into seeking existence are carried by the second in one direction of the continuum of samsara. Those who seek pure conduct by wrong paths are carried by the last two in the manner of the connection between the abiding of views and the abiding of ignorance, so that if they are not deluded, they will not conceive of liberation and its wrong paths. There are also four bonds established from the aspect of cutting off purification, and they are the same ones. Because it is the action of severing attachment and so on from the unfavorable side by means of the antidote, it is called a bond. The reason for becoming four bonds is that those four are also connected in the same way as before. The nature of clinging is the four, such as clinging to desire. The reason for establishing it there is that it is the root of the dispute between householders and renunciants, and also because karma increases from disputes, and therefore it is also clinging to existence, so they are called clingings. What is the cause of what dispute? Attachment and so on to the qualities of desire, such as forms and sounds, is clinging to desire, and because of that, householders argue with each other. Among them, attachment is being very happy with one's own belongings. To hold on to this completely is to be particularly attached. Because one wants not to be separated from it, it is bound. Because one is happy with the desires of others, it is completely attached. Among them, because of complete attachment, always
Chinese
是贪欲。或者按照顺序，贪欲有小、中、大、极大和非常极大。或者先前的被后来的解释。对于五种见解，由于贪欲等原因，内外的出家人互相争论，争论的根源是后三种近取。对于六十二种见解生起欲求和贪著，是见取。对于各自见解所随顺的苦行和严厉的苦行，生起欲求和贪著，是戒禁取。所谓“大多数”，是指大多数外道依赖辛苦的苦行，也有一些不依赖这种苦行。对于六十二种见解和戒禁，它们所产生的处所，对坏聚见生起欲求和贪著，是说我语取。对于见取和戒禁取，外道们互相争论，因为他们的观点各不相同。说我语取则不会引起争论，因为所有人都赞同有我的观点。这种近取会引起外道和佛教徒之间的争论，因为他们对于有我和无我的观点各不相同。总结要义是：如是等等。系缚的自性是贪心、身体的结等四种。为什么称为结呢？因为它们不是有色身的结，而是等持的心性，是隔断意身之间的结。这四种如何隔断意身呢？依靠贪心，对于饮食衣服等微小的恶劣事物产生贪著，最初不能很好地生起，因为没有获得等持而使心散乱。依靠害心，对于发生的争论堕落等不依法行事，不能很好地修持，因此，对于获得等持，心会完全散乱。依靠戒禁取，对于食物