Tibetan
་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་ཏེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཟག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཟག་པ་རྣམས་སོ། །གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་ན་ཡང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟག་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བས་དེ་དག་གི་གནས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཕོངས་པའི་ངོ་བོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕོངས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་འདོད་པའི་ཕོངས་པས། ལུས་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པས་ན་ཕོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་ངོ་བོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མཚན་མ་དང་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་གང་གིས་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་སྐྱེས་པའོ་བུད་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྔོ་སངས་སོ་དཀར་ཤམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སོགས་ཀྱི་ལག་པ་དང་ནུ་མ་སོགས་ལ་དགའ་བྱ་སོགས་སུ་འཛིན་པ་ནི་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པའོ། །འཁྲུག་པའི་ངོ་བོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཁྲུག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་ན་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུགས་པ་རྣམས་སོ། །འཐབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཐབ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆད་པས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འཐབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིམས་ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་འདོད་ཆགས་སོགས་པ་གསུམ་མོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་རིམས་ནད་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དགེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་མི་འཐུན་པ་ཆོམ་རྐུན་དང་། ལོག་འཚོ་སོགས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་ཚོལ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆོས་ལོག་པའི་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་ལ་ཆགས་པས་ལུས་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རིམས་ནད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ནགས་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ནགས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཆགས་ཏེ། འགྲོ་བ་ལྔའི་ལུས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནགས་སྦྱོར་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །གེགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གསུམ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གེགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བློ་མ་བྱང་བ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་དུ་སྲེལ་བ་སོགས་འདྲེ་ཤིང་གནས་པ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩམས་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པས་དེ་དག་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གེགས་རྣམས་སོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་གཉིས་ལས། སོ་སོའི་ལོག་ཞུགས་ནི་འདོད་ཆགས་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སོགས་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་སྡུག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁ་དོག་དང་སྒྲ་སྐད་སོགས་ལ་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་ཡུལ་དང་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ཏེ། ཡུལ་མི་སྡུག་པ་དང་། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། ། ང་རྒྱལ་ནི། ཆུང་ངུ་བས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཁེངས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ལྟ་དང་མཐར་ལྟ་དང་ལོག་ལྟ་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཕུང་པོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། བཀུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་ལྟ་ནི་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་ལོགས་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཞེན་ཡུལ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ཞེན་ཡུལ་སེམས་ཅན་དང་། ལྟ་བ་ཆེན་པོ་དང་མཆོག་སོགས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་འཛིན་གཉིས་ནི་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་དང་དག་གྲོལ་སོགས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་སྟེ། བདེན་པ་རྣམས་ལ་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ནི། ཡུལ་དང་ལྟ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་ལོག་ཞུགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་ཆར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་དངོས་དང་རྒྱུད་པ་ཅི་རིགས་པས་ཀུན་ནས་སློང་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྔ་མའི་རྐྱེན་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དག་ལ། ཉོན་མོངས་ཀུན་དེའི་རྒྱུ་དང་གཞིའི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོག་པར་ཞུགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་བྱང་རྣམས་ལ་གཡང་སར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྐྲག་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་འགོག་ལམ་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེད་པས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཁ་བ་རྒྱ་སྤོས་མེ་ཏོག་དང་། །བ་ཞོ་བ་མོ་མུ་ཏིག་མདོག །གདུགས་བཀན་བཟུང་བའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཐར་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐར་པ་དང་། ཐར་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཏགས་ནས་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གང་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དེ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་ཀྱི་གོང་མ་གཉིས་ན་མེད་དེ། རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་སླན་པ་དང་། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་གང་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་གྱི་བདེ་བ་དང་མ་ཡིན་ཏེ་འདོད་པ་ན་ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་རྒྱུན་འཆད་པ་ན་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དགའ་བའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། དེ་དག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ས་པ་རྣམས་ལུས་བདེ་བ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ལ། ཡིད་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་ནོ། །གསུམ་པ་ན་ནི་དགའ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་། ལྡན་པ་དེ་འགགས་པ་ན་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ནི་བདེ་བ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་འཁོར་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཡིད་མི་བདེ་གཉིས་ཀ་ཡང་འགག་པ་ན་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་གྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དགའ་བའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་ནི་འདོད་པ་ན་ཡིད་བདེ་དང་འགག་པ་ན་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་གྱི། དགའ་བའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་དང་མ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་བདེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །གསུམ་པ་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་ངོ་། ། ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན་ཡིད་ཤེས་འཁོར་གྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་གང་གིས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སིམ་པར་བྱེད་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཤེས་འཁོར་གྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་བདེ་བ་ཞེས་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ཡིད་ཤེས་འཁོར་གྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་དེ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་པས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་ཡིན་ལ། དགའ་བའི་རྣམ་པས་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་ལྟ་མ་གཏོགས་པའི་ལྟ་བ་བཞི་ཡང་ང་རྒྱལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི
Chinese
是无明的漏洞。为什么称它们为漏洞呢？因为欲望的烦恼具有散乱的自性，使心向外散乱，并向外观看，对欲望的功德产生漏洞，所以是欲望的漏洞。上界的烦恼是，即使向内观看，在安住于禅定时，也因贪著于入定的感受等而产生漏洞，所以是存在的漏洞。这两种漏洞都由无明所生，因为它们是这些漏洞的处所，所以安立为无明的漏洞。匮乏的自性是贪欲等三种。为什么称为匮乏呢？因为依赖于它们，贪求存在的资具，因欲望的匮乏，对身心造成损害，所以是匮乏。完全燃烧的自性是贪欲等。为什么是完全燃烧呢？因为依赖于它们，对可爱和不可爱的对境，不如理作意，执取相和随好，从而使身心完全燃烧，所以称为完全燃烧。例如，执着于“这是男人，这是女人”等，以及执着于“青莲花，白莲花”等，是执取相。执着于男人和女人的手和乳房等为可爱等，是执取随好。扰乱的自性是贪欲等。为什么称为扰乱呢？因为依赖于它们，对色等产生喜爱和特别的贪著，如果它们变异，则使众生产生忧伤等烦恼，所以是扰乱。争斗的自性是贪欲等。为什么称为争斗呢？因为依赖于它们，产生以断灭来断除等，所以称为争斗。瘟疫的自性是贪欲等三种。为什么称为瘟疫呢？因为依赖于它们，贪著于非法的不善，以及不合法的盗窃和邪命等方式来寻求资具，以及贪著于将邪法之害显示为正法，从而使身心受到极大的燃烧
English
are the outflows of ignorance. Why are they called outflows? Because the afflictions of desire are by nature distracting, causing the mind to scatter outwards and looking outwards, causing outflows towards the qualities of desire, therefore they are the outflows of desire. The afflictions of the higher realms are such that even when looking inwards, while abiding in meditative concentration, they cause outflows through craving for the feelings of absorption, and so are the outflows of existence. Both of these outflows arise from the power of ignorance, and because they are the place of these outflows, they are established as the outflows of ignorance. The nature of impoverishment is the three, such as desire and attachment. Why is it called impoverishment? Because relying on them, one desires the resources of existence, and due to the impoverishment of desire, it harms the body and mind, therefore it is impoverishment. The nature of complete burning is desire and attachment, etc. Why is it complete burning? Because relying on them, one improperly attends to objects that are pleasing and displeasing, grasping at characteristics and signs, which causes the body and mind to be completely burned, therefore they are called complete burning. For example, grasping at "this is a man, this is a woman," and grasping at "blue lotus, white lotus," etc., is grasping at characteristics. Grasping at the hands and breasts of men and women, etc., as pleasing, etc., is grasping at signs. The nature of disturbance is desire and attachment, etc. Why are they called disturbances? Because relying on them, one allows oneself to develop fondness and special attachment to forms, etc., and if they change, then they cause beings to be afflicted with sorrow, etc., therefore they are disturbances. The nature of strife is desire and attachment, etc. Why is it called strife? Because relying on them, cutting off with annihilation, etc., arises, therefore it is called strife. The nature of pestilence is the three, such as desire and attachment. Why is it called pestilence? Because relying on them, one is attached to non-dharma and non-virtue, and to seeking resources through illegitimate theft and wrong livelihood, etc., and to showing the harm of wrong dharma as the true dharma, thereby causing great burning to the body and mind.
Chinese
因为彻底地折磨，所以叫做时疫。森林结合的自性是贪欲等三种。为什么叫做森林结合呢？因为依靠它们而对生起的根本——诸行产生贪执，从而使五道众生的身体之树以各种形态显现成就，所以叫做森林结合。障碍的自性是三种，即贪欲等。为什么叫做障碍呢？因为依靠它们，身体和受用衰损，以怀疑的见解等方式，对于所知之境心智不成熟，以及在僧团中经常散布喧嚣之语等如同鬼树栖息，并且对于善的方面开始之后，就认为稍微一点就足够了，因此对于它们不进行结合，所以叫做障碍。邪入有两种。各自的邪入是：以修习对治贪欲所应断除的对境，就是对色声等境的邪入；以见道所应断除的对境，就是坏聚见等见解的邪入，因为它们仅仅执著于痛苦。凡是对众生有贪执的，那些都是因为以可爱的形象进入众生的颜色和声音等，所以是对境的邪入。同样，嗔恨也是对境和见解的邪入，因为是以对不可爱的境和不相符的见解完全恼害的形象进入。对众生嗔恨，应当从对境的角度来理解。我慢是，因为执持比小者自己更大等，所以是对众生的邪入；因为执持自己的见解为最殊胜，内心骄傲，所以是对见解的邪入。坏聚见、边见和邪见等，是以在所知的蕴上增益和恭敬的方式邪恶地了知。如果坏聚见不是因为执著于“我”而对众生邪恶地了知吗？不是的，因为它是对蕴执著于“我”，所以是对蕴的邪入，而不是对众生的邪入，因为此处的执著境不是众生。我慢的执著境是众生，以及大见和殊胜
English
Because it thoroughly torments, it is called an epidemic. The nature of forest combination is the three, such as desire. Why is it called forest combination? Because relying on them, one becomes attached to the root of arising—the formations—thereby causing the tree of the bodies of the five types of beings to manifest and accomplish in various forms, therefore it is called forest combination. The nature of obstacles is three, namely desire and so on. Why are they called obstacles? Because relying on them, the body and enjoyment decline, and through views of doubt and so on, the mind is not matured in the realm of knowledge, and constantly spreading noisy talk and so on in the sangha, like a ghost tree dwelling, and after starting on the side of virtue, one thinks that a little is enough, therefore not combining with them, so they are called obstacles. There are two types of wrong entry. The respective wrong entries are: the objects to be abandoned by cultivating antidotes to desire are wrong entries into objects such as form and sound; the objects to be abandoned by the path of seeing are wrong entries into views such as the view of the aggregates of destruction, because they only fixate on suffering. Whatever attachment there is to sentient beings, those are wrong entries into objects because they enter into the colors and sounds of sentient beings in an attractive manner. Similarly, anger is also a wrong entry into objects and views, because it enters into the form of completely tormenting unpleasant objects and incompatible views. Anger towards sentient beings should be understood from the perspective of objects. Pride is a wrong entry into sentient beings because it holds oneself to be greater than the small, and so on; it is a wrong entry into views because it holds one's own view to be the most superior and is proud in one's heart. The view of the aggregates of destruction, the extreme view, and wrong views are wrongly understood in the manner of superimposing and honoring on the aggregates of knowledge. If the view of the aggregates of destruction is not a wrong understanding of sentient beings because it clings to "I"? No, because it clings to "I" on the aggregates, so it is a wrong entry into the aggregates, not a wrong entry into sentient beings, because the object of clinging here is not sentient beings. The object of clinging of pride is sentient beings, as well as great views and superior