English
It is greed. Or in order, greed is small, medium, large, very large, and extremely large. Or the former is explained by the latter. For the five views, due to greed and other reasons, the renunciants, both internal and external, argue with each other, and the root of the argument is the latter three acquisitions. To have desire and attachment to the sixty-two views is view-attachment. To have desire and attachment to the asceticism and severe austerities that follow each view is adherence to precepts and vows. The term "mostly" means that most outsiders rely on laborious asceticism, but some do not rely on such asceticism. The place where the sixty-two views and precepts and vows arise, to have desire and attachment to the view of the perishable assembly, is the acquisition of the assertion of self. With regard to view-attachment and adherence to precepts and vows, non-Buddhists argue with each other because their views differ. The acquisition of the assertion of self does not cause argument, because everyone agrees with the view that there is a self. This acquisition causes arguments between non-Buddhists and Buddhists, because they disagree about the views of having a self and not having a self. The summary of the meaning is: Thus, and so on. The nature of the bond is covetousness, the body's knot, and so on, the four. Why is it called a knot? Because they are not knots of the physical body, but knots that cut off the mind's nature of equanimity, between the body of mind. How do the four cut off the body of mind? Relying on greed, attachment to small and bad things such as food and clothing does not arise well at first, because the mind is distracted from not obtaining samadhi. Relying on harmful thoughts, one does not act according to the Dharma with regard to disputes and downfalls that occur, and one does not practice well. Therefore, for obtaining samadhi, the mind becomes completely distracted. Relying on the adherence to the supreme precepts and vows, for food
Tibetan
་གཅོད་པ་དང་མེ་ལྔ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་ཞུགས་དྲག་པོས། ལུས་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བར་གྱུར་པའམ་གཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་ལས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལྟ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱིས་གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ནས་རྟག་བདེ་བདག་སོགས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱ་ལ་རྟོག་པས། མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་སོགས་ལྔ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དུས་ན་བར་ཆད་བྱེད་ཏེ། འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་བསྐུལ་བ་ན་བར་ཆད་བྱེད་དེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་པའི་གནས་ལ་བསྐུལ་བ་ན། གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མི་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་གཉིས་ཀྱིས་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྒོམ་པའི་དུས་ན། སེམས་ནང་དུ་ཞུམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྒོམས་པའི་དུས་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ན་སྟེ། གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པ་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་སྒྲིབ་རྣམས་མི་མཐུན་དང་། །ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་གཅིག་ཕུང་པོ་གནོད་བྱེད་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ཕྱིར་ན་ལྔ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ད་ལྟར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དགེ་བ་ལ་སྐོལ་དུ་མི་བཏུབ་པ་དང་གཉེན་པོས་འབྲལ་དཀར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཐ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། དྲི་མའི་ངོ་བོ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཆ
Chinese
以断食和依靠五火等苦行，身体遭受痛苦，心反而会散乱。因为只有在获得安乐或处于舍的状态时，才能使心平静，否则不能。执持己见为最殊胜，认为唯有此为真，其他皆无意义。像这样执着于常、乐、我等不如理作意，以分别念认知所知境，会使已得的等持心从如实知中散乱。盖障有五种，即贪欲等。为何称其为盖障？因为它们会障碍趋入善法，成为不思择善法的因，因此称为盖障。其中，贪欲会障碍出家时生起的欢喜心，因为贪欲者想要亲近欲妙，因此不会对出家生起欢喜心。嗔恚会障碍策励，当梵行者策励修习学处时，嗔恚会使人不认真学习。掉举和睡眠二者，在修习止观的因时，会使心向内收缩。掉举和后悔是在修习胜观的因时，因为那时它们会使心散乱。怀疑是在舍的状态时，因为在未确定时无法安住于舍。如云：贪欲等盖障，因不和顺故，饮食与行事，二一为损害，疑虑为第五。应如是了知。垢染即贪等。为何称为垢染？因为往昔于其他生世串习之故，今生会更强烈地行持同类果报的贪等，以此因缘，心变得不堪能，无法用于善法，且难以被对治分离，故称其为垢染。 烦恼的自性是贪欲等，为何称为烦恼？因为依
English
Through ascetic practices such as fasting and relying on the five fires, the body suffers, and the mind becomes distracted. Because only when one attains ease or abides in a state of equanimity can one calm the mind; otherwise, it is not possible. Holding one's own view as supreme, believing that only this is true and all else is meaningless. By clinging to notions of permanence, pleasure, self, and so on, and by conceptually engaging with objects of knowledge in an improper way, the mind that has attained equanimity becomes distracted from knowing things as they truly are. The obscurations are five in number, namely, desire, and so on. Why are they called obscurations? Because they obstruct engagement in virtuous activities and cause one not to contemplate virtuous things; therefore, they are called obscurations. Among them, desire obstructs the joy that arises at the time of renunciation because the one with desire wants to engage closely with desirable objects and therefore does not find joy in renunciation. Ill will obstructs encouragement; when those who practice pure conduct encourage the practice of the precepts, ill will causes one not to learn properly. Dullness and sleepiness both cause the mind to shrink inward when meditating on the causes of calm abiding. Excitement and regret occur when meditating on the causes of higher insight because at that time they cause the mind to be distracted. Doubt occurs at the time of equanimity because one cannot abide in equanimity when one is uncertain. As it is said: "Desire and other obscurations are discordant; food and activities, two and one are harmful; doubt is the fifth." One should understand it as such. Defilements are desire and so on. Why are they called defilements? Because having become accustomed to them in previous lives, one will now engage more strongly in the similar results of desire and so on. For this reason, the mind becomes unserviceable, unable to be used for virtuous activities, and difficult to separate from its antidotes; therefore, they are called defilements. The nature of afflictions is desire and so on. Why are they called afflictions? Because relying on them, one
Tibetan
ལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་རྒྱུས་གྲོགས་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་ལྡན་པས་མི་གཙང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གྲོང་གི་ཚེར་མའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་རྣམས་སོ། །སྡིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཡུན་རིང་མོར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཟུག་རྔུ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟུག་རྔུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དཀོན་མཆོག་དང་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྲེད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཟུག་རྔུ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཡང་གི་ངོ་བོ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཅི་དང་ཡང་བཅས་པར་བྱས་ནས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་སོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པར་སྤྱོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་སྤྱོད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དུག་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྩ་བར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་ངན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་རྒྱུས་ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཆགས་པས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །གནོད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མི་བཟོད་པའི་རྒྱུས་ཞེ་སྡང་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །སྲོག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་གཏི་མུག་གིས་རྒྱུས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། ། ཟག་པའི་ངོ་བོ་ནི། མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པའི་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པ་ཡིན་ལ། གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་རིགས་པ་རྣམས་ནི་མ
Chinese
如果行为不端，尤其是违背戒律，那么有见识的朋友们会说，这位有德之人做出如此恶劣的违背戒律的行为，他的身语行为与此相应，他的行为不检点，他的戒律沾染了污垢，极其不洁净，以至于让其他人也失去信任，因此他是村庄里的荆棘。因此，这些都是污垢。罪恶的本质是贪欲等三毒。为什么称为罪恶呢？因为依赖它们，会在轮回中长期遭受生死的痛苦，因此称为罪恶。刺痛的本质是贪欲等三毒。为什么称为刺痛呢？因为依赖它们，会因为贪恋存在和存在的工具，以及对佛陀等圣物和真理产生怀疑而受到伤害，因此称为刺痛。拥有的本质也是贪欲等。为什么称为拥有呢？因为依赖它们，会执着于许多工具，将它们视为必需品，并与恐惧等联系起来，因此它们是拥有的。错误行为的本质也是贪欲等。为什么称为错误行为呢？因为依赖它们，会导致身等三门做出错误的行为，因此称为错误行为。此外，这三毒也被认为是错误行为的根源，因为众生通过它们做出错误的行为。因此，由于对少量恶劣的物质利益的追求，那些追求享乐的人会因贪恋而做出错误的行为。由于对造成伤害的事物的完全执着，那些无法忍受他人过错的人会因嗔恨而做出错误的行为。那些认为通过牺牲生命可以获得解脱，以及对其他错误宗教有强烈执着的人，会因愚痴而做出错误的行为。漏洞的本质是：除了无明之外的欲望烦恼是欲望的漏洞，更高的烦恼是存在的漏洞。三界的无明是
English
If one behaves improperly, especially violating the precepts, then knowledgeable friends will say that this virtuous person is committing such evil violations of the precepts, and their bodily and verbal actions are in accordance with this. Their behavior is indecent, their precepts are stained with defilements, and they are extremely impure, to the point that they cause others to lose trust. Therefore, they are the thorns of the village. Thus, these are the defilements. The essence of sin is the three poisons of desire, etc. Why are they called sins? Because by relying on them, one will suffer the pain of birth and death in samsara for a long time, therefore they are called sins. The essence of thorns is the three poisons of desire, etc. Why are they called thorns? Because by relying on them, one will be harmed by craving for existence and the tools of existence, and by doubting the Three Jewels and the truth, therefore they are called thorns. The essence of possessions is also desire, etc. Why are they called possessions? Because by relying on them, one will cling to many tools, considering them necessary, and associating them with fear, etc., therefore they are possessions. The essence of wrong conduct is also desire, etc. Why is it called wrong conduct? Because by relying on them, one will commit wrong actions with the three doors of body, etc., therefore they are called wrong conduct. Furthermore, these three poisons are also considered the root of wrong conduct, because beings commit wrong actions through them. Therefore, due to the pursuit of a small amount of evil material benefits, those who seek pleasure will commit wrong actions due to attachment. Due to complete attachment to things that cause harm, those who cannot tolerate the faults of others will commit wrong actions due to hatred. Those who believe that liberation can be attained through sacrificing lives, and those who have strong attachment to other wrong religions, will commit wrong actions due to ignorance. The essence of outflows is: the afflictions of desire other than ignorance are the outflows of desire, and the higher afflictions are the outflows of existence. The ignorance of the three realms is