Tibetan
། །འདོད་པའི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྲེད་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་ཐོབ་པ་ལ་ནི་སྲེད་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་ཅན་ནོ། །ཡུལ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའོ། །མ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི། དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དགལ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། འབྲལ་བ་དང་མི་འཕྲད་པར་སྲེད་དོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པ་དང་། མ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་མི་འབྲལ་བའི་སྲེད་པ་དང་འཕྲད་པའི་སྲེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གཏི་མུག་གིས་སྲེད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི། དུས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་ནི། བལྟས་པའི་སྲེད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །མ་འོངས་པ་ལ་ནི། མངོན་པར་དགའ་བའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། ། ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པ་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོལ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི། དེས་འདོད་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། ལོག་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཚོལ་བས་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་མི་གྲོལ་བར། དེ་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་ཚོལ་བས་ནི། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ལོག་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཚོལ་བས་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་སྲིད་པ་ཚོལ་བས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་ལ། ལོག་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བས་ནི། འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བས་དེར་འཁོལ་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་པའི་སྲེད་པས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་། འདུན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཉེར་ལེན་དུ་སྟོན་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྲངས་ལ་སོགས་པ་བཅུས་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཅུ་ལས། རེ་ཞིག་གྲངས་ནི། ལྟ་བ་ལྔར་ཕྱེ་བ་དང་། མ་ཕྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག་གམ། བཅུར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཟའ་བྱ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། བཏང་སྙོམས་གསུམ་ལ་ལོགས་པར་ཞུགས་པ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་མ་རིག་པའོ། །ཟ་བ་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ང་རྒྱལ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། དེ་ཡང་ལོག་པར་ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སོགས་ལྟ་བ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་ལ། སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། ཆོས་གང་འབྱུང་བ་ན་སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར། རྣམ་པར་གཡེང་བས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་། རྒོད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་། རྨུགས་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་། བག་མེད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་། འཛེམ་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་བདེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་སྐབས་ལ་སེམས་འཆིང་བར་བྱེད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒོད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་དུ་སེམས་མི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྨུགས་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས
Chinese
欲望的贪爱等三种已经讲述完毕。为什么说贪爱是主要的呢？因为贪爱遍及一切，所以是主要的。这个贪爱，遍及一切事物，因为它遍及已得到和未得到的境的事物。其中，对于已得到的身体是贪爱，对于未得到的身体是再次产生的原因。对于已得到的境，是具有喜悦的贪欲，对于未得到的境，应当了知对这个和那个显现出喜悦。此外，贪爱遍及一切状态，因为它具有行苦等三种状态。其中，在苦苦的状态中，对于已得到和未得到的，按照顺序，贪爱分离和不相遇。对于变苦，已得到和未得到的，按照顺序，是不分离的贪爱和相遇的贪爱。对于行苦的状态，则是以愚痴来贪爱，因为它被烦恼的恶处所区分，并且被非苦非乐的感受所区分。特别地，阿赖耶识是行苦，因为从对自我的迷惑的角度产生贪爱。遍及一切时间，是因为跟随那三个时间。对于过去，是跟随回顾的贪爱。对于未来，是跟随显现喜悦的方式。对于现在，是跟随特别的执着。遍及一切界，是因为欲界、色界和无色界的贪爱遍及三界。遍及一切寻求，是因为它寻求欲望、有和以邪见来清净行为。以寻求欲望，不从欲界解脱，就在那里成就苦苦。以寻求有，成就第三禅以下的变苦。以邪见寻求清净行为，成就第四禅以上的行苦。此外，以寻求有，在色界和无色界成就痛苦。
English
The three, such as craving for desire, have been explained. Why is craving considered the main one? Because it pervades everything, it is the main one. This craving pervades all things, because it pervades all objects of both obtained and not-obtained realms. Among them, for the body that has been obtained, it is craving. For the body that has not been obtained, it is the cause of rebirth. For the realm that has been obtained, it is possessing joyful desire. For the realms that have not been obtained, one should recognize that joy manifests for this and that. Furthermore, craving pervades all states, because it possesses the three states such as the suffering of conditioning. Among them, in the state of the suffering of suffering, for what has been obtained and not obtained, in order, there is craving for separation and not encountering. For the suffering of change, for what has been obtained and not obtained, in order, there is craving for not separating and craving for encountering. For the state of the suffering of conditioning, there is craving through ignorance, because it is distinguished by the evil abodes of afflictions, and it is distinguished by feelings that are neither suffering nor pleasure. In particular, the alaya-consciousness is the suffering of conditioning, because craving arises from the perspective of delusion about self. It pervades all times, because it follows those three times. For the past, it is followed by the craving of looking back. For the future, it is followed by the aspect of manifesting joy. For the present, it is followed by excessive attachment. It pervades all realms, because the cravings of the desire realm, form realm, and formless realm pervade the three realms. It pervades all seeking, because it seeks desire, existence, and pure conduct through wrong views. By seeking desire, without being liberated from the desire realm, one accomplishes the suffering of suffering right there. By seeking existence, one accomplishes the suffering of change below the third dhyana. By seeking pure conduct through wrong views, one manifestly accomplishes the suffering of conditioning above the fourth dhyana. Furthermore, by seeking existence, one accomplishes suffering in the form and formless realms.
Chinese
对于您，以邪道寻求梵行者，因未从轮回中完全解脱，故受其奴役。一切时处流转，乃因对生灭之贪执，故具有常与断之相。贪欲是主要原因的另一理由是，希求和贪爱被示为近取，这已广说完毕。广说中，于烦恼和业之集起二者中，首先，略示为：何为烦恼？等等。即以应知之事物，烦恼等应知之义，以数等十事而确定之。广说之十事中，暂且说数：分为五见与未分之差别，则为六或十。其中，六烦恼为：可食之乐受、苦受和舍受三者，颠倒趣入，依次为贪欲、嗔恚和无明。于能食之有情颠倒趣入为我慢，于非颠倒之如实决定，而颠倒执着为见和疑，即颠倒决定与未决定。此六烦恼，亦因坏聚见等五见之差别而转为十。体性方面，各自之体性已说竟，于何法生起时，以令心极不寂静之体性而生起，此乃烦恼之总体性。如何令心极不寂静耶？以六种方式而作。即以散乱令不寂静，以颠倒令不寂静，以掉举令不寂静，以昏沉令不寂静，以放逸令不寂静，以无惭令不寂静。其中，以贪欲等烦恼令心于欲之功德散乱之故，以散乱令不寂静。于常乐等颠倒之境，系缚心故，以颠倒令不寂静。于可憎之境令其散动之故，以掉举令不寂静。于内令心不明之故，以昏沉令不寂静。以有漏
English
For you, those who seek pure conduct through wrong paths are enslaved by samsara because they are not completely liberated from it. Wandering in all ways is because of attachment to arising and ceasing, hence possessing the aspects of permanence and annihilation. Another reason why craving is the main cause is that desire and attachment are shown as appropriation, which has been extensively explained. In the extensive explanation, among the two, afflictions and the arising of karma, firstly, the brief explanation is: What are afflictions? and so on. That is, the objects to be known, the meaning of afflictions, etc., to be known, are determined by ten things such as number. Among the ten things in the extensive explanation, for the moment, the number is: divided into the five views and the difference of not divided, then it is six or ten. Among them, the six afflictions are: the three of enjoyable pleasure, suffering, and equanimity, entering perversely, in order, are desire, anger, and ignorance. Entering perversely into the sentient being who eats is pride, and perversely grasping as correct what is not inverted, is view and doubt, that is, perverse determination and non-determination. These six afflictions also transform into ten due to the difference of the five views such as the view of the aggregates of destruction. In terms of characteristics, the individual characteristics have already been explained, and when any dharma arises, it arises with the characteristic of making the mind extremely unpeaceful, this is the general characteristic of afflictions. How does it make the mind extremely unpeaceful? It does so in six ways. That is, it makes it unpeaceful through distraction, it makes it unpeaceful through inversion, it makes it unpeaceful through excitement, it makes it unpeaceful through dullness, it makes it unpeaceful through carelessness, and it makes it unpeaceful through shamelessness. Among them, because afflictions such as desire distract the mind towards the qualities of desire, it is unpeaceful through distraction. Because it binds the mind to the state of inversion such as permanence and happiness, it is unpeaceful through inversion. Because it scatters it towards the hateful object, it is unpeaceful through excitement. Because it makes the mind unclear internally, it is unpeaceful through dullness. With outflows