Tibetan
དེ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་མ་དག་འབྱུང་སྟེ། གང་ཟག་དེ་ནི་མུན་ཁྲོད་ནས་སྣང་བར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་སྲིད་འདུ་ཤེས་མི་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ། ཡུན་རིང་མོ་ནས་གོམས་པའི་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་དབང་གིས་བདག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ལུས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་བར་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་ཚེ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ལ་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གནད་འཆད་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་དང་། ལྷའི་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆུང་བའོ། །ལས་ཉེས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་ལེགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚབས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། ། འཆི་བ་ན་དྲོད་འདོར་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལ་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་རོ་སྨད་ནས་ལུས་འདོར་བར་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ལུས་ཀྱི་སྨད་གྲང་མོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྙིང་ཁ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འདོར་བར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་ཁ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། ། མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རོ་སྟོད་ནས་ལུས་འདོར་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་གྲང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤི་ནས་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་ཐམས་ཅད་གྲང་མོར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་འཆད་པ་ལ་ཐུག་པ་ན། ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་དང་། སྔོན་སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བགོས་པ་དང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བགོས་པའི་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྲང་མགོའི་མཐོ་དམན་གྱི་ཚུལ་དུ་འདི་ནས་འཆི་འཕོ་བ་དང་། ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ནས། བར་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཁ་དོག་ནི། ཕྱར་བ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ནག་པའོ། །དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། སྣམ་བུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའོ། །སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོར། དམྱལ་བའི་བར་དོ་སྡོང་དུམ་མེས་ཚིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་། དུད་འགྲོའི་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། མིའི་གསེར་ལྟ་བུ་དང་། ལྷའི་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ན་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡུལ་གོ་ས་བགྲོད་དགོས་ཤིང་། དེ་རྣམ་ཤེས་རྐྱང་པས་མི་ནུས་པས། དེའི་རྟེན་ལུས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་འཕོ་བ་ན་ཡོད་ཀྱི། དེར་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་བར་སྲིད་མེད་དེ། གང་དུ་ཤི་བའི་ཡུལ་དེར་དེའི་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཀྱི། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བས་ན་ཡིད་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དྲིའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་། དྲིས་བརྟས་པར་བྱེད་པས་ན་དྲི་ཟ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཞག་བདུན་གནས་པར་ཟད་དེ། རྐྱེན་རྙེད་ན་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །མ་རྙེད་ན་བདུན་ཚུན་གྱིས་འཆི་འཕོ་ཞིང་། ལུས་བརྗེས་ནས་ཀྱང་ཞག་བདུན་དུ་གནས་སོ། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མ་རྙེད་ན་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལས་འདས་ཕན་ཆད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞག་བདུན་གྱིས་འཆི་འཕོ་བ་དེ་ཡང་། ཡང་ན་ནི། སྔར་གྱི་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །ཅི་སྟེ་ན་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་ལྡོག་སྟེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ཞིག་ཤི་འཕོས་ཤི་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་སྲིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ན། ཐར་པ་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་སྐྱེས་པས་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱིས་དམྱལ་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སད་ནས། དམྱལ་བའི་བར་སྲིད་གྲུབ་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ན་གནས་པ་ཡང་། སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་སོག་གོ །དེའི་གང་ཟག་གིས། བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་བར་མ་དོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། བདག་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱང་མང་ངོ་། །ཉེས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནི་ཐུར་དུ་སྩལ་ཏེ་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་འགྲོའོ། །ལྷར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གྱེན་དུའོ། །མིར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐད་ཀར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་། །གཞན་དག་ལྷའི་བར་དོས་འགྲོ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བར་དོ་ཀུན་མཐོང་ཞིང་། མིའི་བར་དོས་ལྷ་མ་རྟོགས་པ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་གྱིས་གོང་མ་གཉིས་མི་མཐོང་པར་སྨྲའོ། །སྐྱེ་གནས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་མིག་ལྷའི་མིག་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དེའི་ཆ་བྱད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་རིས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་འགྲོ་བ་དེའི་བྱད་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་གཅིག་གིས་འཕངས་པས་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ཐགས་ཐོགས་མེད་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་། གང་སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་དུ་མཉམ་པ་ལྟར། བར་སྲིད་ནས་འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལུག་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་བར་སྲིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་དེ་དག་ནི། རང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་ལུག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས། དེ་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་དེ་མངོན་པར་དགའ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུག་གོ །དེ་ནས་དེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་དབང་གིས་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བར་བྱ། བརྩེ་བར་བྱ། དགའ་མགུར་སྤྱད་པར་བྱ། བཟོ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་གཏོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དེར་ལོག་པར་ལས་ཀྱི་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཚ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་མེད་དུ་ཟིན་ན། དེ་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན། འགྲོ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། མི་འགྲོ་ན་ཡང་དེར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས་ལྦ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་ད
Chinese
与这些相反的征象将会出现，应当了知，那个人就像从黑暗走向光明一样。所有的一切，只要意识没有变得不清晰，长久以来习惯的对自我的执着就会普遍产生。在那之后，由于它的力量，会认为自我消失了，从而对身体感到非常高兴，那是它的中阴存在得以实现的所依。对于入流者和一来者来说，那时也会普遍产生对自我的执着，然而他们会用智慧来分别观察并加以舍弃。对于不来者来说，那时就不会普遍产生对自我的执着。对此要讲解要点，地狱道的众生和除了天以外的所有众生都有，而且也有两种，非常严重和非常轻微。造作恶业者的非常严重。造作善业者的则非常轻微。北方的声音不悦耳，所有这些都是轻微的。死亡时舍弃体温的方式是，对于行善者来说，识会从下半身舍弃身体，因此，最初身体的下半部分会变冷。它会一直舍弃到心脏部位，应当了知，识是从心脏部位转移的。对于作恶者来说，识会从上半身舍弃身体，因此，最初身体的上半部分会变冷。死亡后中阴形成的方式是，像这样身体全部变冷，当到达断气的时候，由于生起对身体的执着，以及对先前所作所为感到非常高兴的因，以及善业和恶业的因所完全划分的这两个因的力量，立即就像天平两端的高低一样，从这里死亡转移，并且从那个方向，中阴的存在得以实现，会同时发生。那个中阴的存在是诸根齐全的。其中，作恶者们的中阴存在得以实现的颜色，就像黑色的旗帜等等一样，非常黑。
English
Contrary to these, signs will appear. It should be understood that the person is like going from darkness to light. As long as the consciousness has not become unclear, attachment to the self, which has been habitual for a long time, will universally arise. After that, due to its power, one will think that the self has disappeared, and thus feel very happy about the body, which is the basis for the realization of its intermediate state of existence. For the stream-enterers and once-returners, attachment to the self will also universally arise at that time, but they will separately examine it with wisdom and abandon it. For the non-returners, attachment to the self will not universally arise at that time. The key points to explain here are that all sentient beings in the hell realm and all beings except the gods have it, and there are two types: very severe and very mild. For those who commit evil deeds, it is very severe. For those who perform good deeds, it is very mild. The unpleasant sound of the north is all mild. The way of abandoning warmth at the time of death is that for those who do good deeds, consciousness abandons the body from the lower part of the body, therefore, the lower part of the body becomes cold at the very beginning. It will abandon it until it reaches the heart, and it should be understood that consciousness is transferred from the heart. For those who do evil deeds, consciousness abandons the body from the upper part of the body, therefore, the upper part of the body becomes cold at the very beginning. The way the intermediate state is formed after death is that the whole body becomes cold like this, and when it comes to the point of cutting off breath, due to the arising of attachment to the body, and the cause of being very happy with what was done before, and the power of these two causes, which are completely divided by the causes of good and evil deeds, immediately, like the height and low of the ends of the scale, death transfers from here, and from that direction, the existence of the intermediate state is realized, and it will happen at the same time. That intermediate state of existence is complete with faculties. Among them, the color of the intermediate state of existence that is realized by those who do evil deeds is very black, like black flags and so on.
Chinese
行善者等，如白布等极其洁白。《中有过渡经》中说：地狱中阴如被火烧焦的树桩，饿鬼如水，畜生如烟，人如黄金，天人如白布。此中阴之有，唯于色界与欲界之生有，因于彼等处投生需经历处所，然仅凭意识无法做到，故需以身体为依。然从无色界转生则有中阴，于彼处投生则无中阴，因于何处亡，即于彼处名色蕴得以显现，无需前往他处。其名称，因生于死亡与出生二者之间，故称中阴。又因此依彼而往意生处，故又称意生。因寻香而行，又因以香为食，故又称寻香。因生显现，故又称显现。此中阴之有，若未得受生之缘，则最多停留七日，若得受生之缘则不定。若未得，则每七日死而复生，换身之后亦住七日。若未得受生之缘，则住至七七日。此后则必定能得受生之缘。每七日死而复生，或与前者同等者显现。若何，则依善与非善之业而转变，亦有可能投生于不同等之处。譬如，获得第四禅定之象，死而复生，死而复生，当其第四禅定之中阴显现时，因生起诽谤解脱之邪见，于他处感受异熟，地狱之业习气苏醒，经中说成就地狱中阴。于彼处居住时，亦因往昔之串习而造善或不善之业。彼人与自己同等之中阴众生，以及彼等之
English
For those who perform virtuous deeds, it is extremely white, like white cloth and so on. In the "Sutra of the Transition of Existence," it is said that the bardo of hell is like a burnt tree stump, the preta like water, the animal like smoke, the human like gold, and the deva like white cloth. This state of the intermediate existence (bardo) exists when being born in the form realm and the desire realm, because to be born in those places one must traverse locations. Since consciousness alone cannot do this, it needs a body as a support. However, when transmigrating from the formless realm, there is an intermediate existence, but there is no intermediate existence when being born there, because wherever one dies, there the aggregates of name and form manifest, and there is no need to go elsewhere. Its names are called the intermediate existence (bardo) because it occurs between the state of dying and the state of being born. It is also called "mind-born" because it relies on that to go to the place of mind-birth. It is also called "scent-eater" because it goes for scents and is nourished by scents. It is also called "manifestation" because birth becomes manifest. This intermediate existence lasts only seven days if it does not find the conditions for rebirth, but if it finds the conditions, it is uncertain. If it does not find them, it dies and transmigrates every seven days, and even after changing bodies, it stays for seven days. If it does not find the conditions for rebirth, it stays for up to seven weeks. After that, it will undoubtedly find the conditions for rebirth. That which dies and transmigrates every seven days, either the former or something equal to it manifests. If what, then it changes according to the basis of virtuous and non-virtuous actions, and it is also possible to be born in a different, unequal place. For example, when an elephant that has attained the fourth dhyana dies and transmigrates, dies and transmigrates, and the intermediate existence of the fourth dhyana manifests, because it develops a wrong view of denigrating liberation, it experiences maturation elsewhere, and the karmic imprints of hell are awakened, and the sutra says that the intermediate existence of hell is accomplished. When dwelling there, one also accumulates virtuous or non-virtuous actions due to the power of past habituation. That person, along with the intermediate beings who are equal to oneself, and their...
Chinese
སྐྱེ་གནས་དང་། །我的སྐྱེ་གནས་ ཀྱང་མང་ངོ་། །生处，我的生处也多啊。ཉེས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནི་ཐུར་དུ་སྩལ་ཏེ་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་འགྲོའོ། །作恶者的眼睛是朝下的，像乌鸦一样走动。ལྷར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གྱེན་དུའོ། །转生为天人者的眼睛是朝上的。མིར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐད་ཀར་རོ། །转生为人的眼睛是朝前的。དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་། །那些也只有瑜伽士具有天眼者才能见到。གཞན་དག་ལྷའི་བར་དོས་འགྲོ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བར་དོ་ཀུན་མཐོང་ཞིང་། །其他人能见到天人的中阴和其他众生的中阴。མིའི་བར་དོས་ལྷ་མ་རྟོགས་པ་དང་། །不能证悟天人的人的中阴，ངན་སོང་གསུམ་གྱིས་གོང་མ་གཉིས་མི་མཐོང་པར་སྨྲའོ། །三恶趣说看不到上面的两种。སྐྱེ་གནས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་མིག་ལྷའི་མིག་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །在没有获得生处之前，他的眼睛像天眼一样无碍。བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དེའི་ཆ་བྱད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །中阴的形貌是怎样的呢？འགྲོ་བའི་རིས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་འགྲོ་བ་དེའི་བྱད་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། །将要转生到哪一道的众生，就变成那个众生的形貌。དེ་དང་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་གཅིག་གིས་འཕངས་པས་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །因为与那个众生是被同一个牵引业所牵引，所以有共同的命运。འགྲོ་བ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ཐགས་ཐོགས་མེད་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་། །在没有获得转生之处之前，没有阻碍，像具有神通一样迅速地行走。གང་སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །将在哪里转生，就在那里受到阻碍。སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ནི། །进入生处的方式是：དཔེར་ན་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་དུ་མཉམ་པ་ལྟར། །例如像天平的秤杆一样高低平衡。བར་སྲིད་ནས་འཆི་འཕོ་བ་དང་། །从中阴死亡，སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །与转生到生有是同时的。 དེ་ལ་གལ་ཏེ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལུག་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་བར་སྲིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་དེ་དག་ནི། །对此，如果作恶业，杀羊等众生将要转生到地狱的中阴显现时，那些众生，རང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་ལུག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས། །在自己的生处，像绵羊等，像做梦一样见到。དེ་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་དེ་མངོན་པར་དགའ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུག་གོ །由于之前习惯的力量，对那个显现感到非常高兴，就朝那里跑去。དེ་ནས་དེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་འགྱུར་ལ། །然后，他对那个生处的形象感到愤怒。དེའི་དབང་གིས་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། །由于那个愤怒的力量，中阴身消失。སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །生有显现。དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བར་བྱ། །他心想：我要和这个一起高兴。བརྩེ་བར་བྱ། །我要爱这个。དགའ་མགུར་སྤྱད་པར་བྱ། །我要享受快乐。བཟོ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་གཏོད་པར་འགྱུར་ལ། །我也要学习技艺，这样想而倾注心力。དེ་དེར་ལོག་པར་ལས་ཀྱི་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བར་འགྱུར་ཏེ། །他在那里被颠倒的业的各种损害所折磨。ཡོངས་སུ་ཚ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །也被极度的热所触及。དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། །如果不是这样，དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་མེད་དུ་ཟིན་ན། །如果已经没有见到那样的景象，དེ་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན། །如果连想去那里的意愿都没有，འགྲོ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། །怎么会去呢？མི་འགྲོ་ན་ཡང་དེར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །如果不去，也不会在那里转生。སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས་ལྦ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །众生地狱的众生，就像转生为饿鬼，长着水泡等的众生一样，也要像这样理解。དུད་འགྲོ་ད