Tibetan
པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མྱོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རང་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་གཞན་དག་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་དེ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། ། དེ་མྱོང་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དང་པོར་སོ་སོར་རང་གི་མྱོང་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་གནས་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཐོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་འཐོབ་པའོ། །ཐོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་དག་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ལམ་གྱི་འཁོར་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་དོན་ལ་གཉིས་ལས་ངེས་ཚིག་ལ་དགོངས་པའི་ལུང་དོན་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་མེད་དེ། དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་སྤངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་ཀྱང་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཡོན་ལ་དགོངས་པའི་ལུང་དོན་ལ། མདོ་དགོད་པ་ནི་ཆོས་མཐོང་བ་ཆོས་ཐོབ་པ། ཞེས་སོགས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་བཟོད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་གིས་བདེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐོབ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་བཟོད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རིགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ཞེས་དེ་གཉིས་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྟོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ཐོབ་པ་ལ་སོམ་ཉི་ལས་རྒལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས། ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདོད་པ་རང་གིས་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་འཐོབ་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ལས་རྒལ་ཏེ། དེའི་དུས་ན་གཞན་དག་གིས་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་སྟེ། གཞན་ལ་ལུང་ནོད་པ་མེད་པར་ཡང་བདག་ཉིད་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་མི་དཀྲི་བ་ནི། ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ནི། རང་གི་ཐོབ་པ་ལ་བརྩམས་ནས་འདྲི་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་བཞིན་དུ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་དགུར་དབྱེ་བ་དང་། སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་ཞར་བྱུང་ལ་སྒོམ་པ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་དེ་གཉིས་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་ན་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་དེ་དག་ལྔའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། ། གཉིས་པ་ལ་དགུ་ལས་དང་པོ་ལ་ཡང་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ཤེས་བྱའི་དོན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་། གཟུགས་མེད་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ནི་ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམ་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་ནི། ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་འོག་ས་ལས་འདའ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དང་པོ་ནི་རང་སའི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་འོག་སའི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དེའི་དམིགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉེར་བསྡོགས་དང་དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་དངོས་གཞིའི་སེམས་གཉིས་ཡོད་ལ། དང་པོ་ནི་སྐྱེས་ཐོབ་ཡིན་པས་ཉེར་བསྡོགས་དང་། དངོས་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །དངོས་གཞི་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟོག་དཔྱོད་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གིས་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ལྡན་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གིས་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ནི། དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་ལ། སྔ་མ་ནི་དངོས་གཞི་ཙམ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གིས། རྟོགས་དཔྱོད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ལྡན་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི་དྲན་ཤེས་བཞིན་བཏང་སྙོམས་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གིས་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་དགའ་བས་དབེན་པའི་བདེ་བ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ལྡན་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་དྲན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གིས་བདེ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་ཡིན་ལ་དང་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་བཞིར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་འོག་ས་ལས་འདའ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཞིག་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་དངོས་གཞིའི་དུས་ན་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི
Chinese
是为了这个缘故。所有道的真谛都应理解为四种方式：安立、寻思、体验和圆满。其中，安立是指如何彻底领悟自身，为了让其他人通过由此获得的知识来理解，通过名称、词语和字母的集合来安立道的真谛，例如对真谛的忍和智，等等。寻思是指进入现观的世间智慧，如已安立的那样进行寻思，并使之熟练。体验是指在如此熟练的过程中，被称为见道，这是超越世间的、无戏论的境界，最初各自的亲身体验。圆满是指在此之后，转变状态达到圆满，直至获得最终的成就。那些最终的成就，通过之后获得的知识来安立道的真谛。因此，这四种方式是道的轮转，应理解为反复依赖于其他而进行安立。如是说。在两种经义中，就词义而言，经义是指“诸法”等所说，这是就见道而言说的，因为这仅仅是最初对真谛具有圣者智慧之眼的自性。因此，对法的忍具有无尘性，因为它们舍弃烦恼的痛苦。对法智具有无垢性，因为它们生于舍弃了其障碍之垢的状态。此外，在忍的阶段，如实现量了知真谛的真如，以及智，因为生于舍弃障碍的状态，所以通过完全舍弃也使道完全清净。就利益而言，经义是，引用经文说“见法者，得法者”，等等，这也是就见道而言说的，因为是在所化众生现观真谛之时所说的。因此，对法忍能见法，因为它们现观真谛的真如。
English
It is for this reason. All the truths of the path should be understood in four ways: establishment, contemplation, experience, and completion. Among these, establishment is how one thoroughly comprehends oneself, and in order to make others understand through the knowledge gained from this, the truths of the path are established through collections of names, words, and letters, such as forbearance and knowledge of the truths, and so on. Contemplation refers to the worldly wisdom that enters into manifest realization, contemplating as it has been established, and making it familiar. Experience refers to what is called the path of seeing in the process of becoming so familiar, which is the state beyond the world, free from elaboration, the first individual personal experience. Completion refers to the transformation of state after that, reaching completion, until the ultimate attainment is achieved. Those ultimate attainments, through the knowledge gained afterward, establish the truths of the path. Therefore, these four ways are the cycle of the path, and it should be understood that they are repeatedly established in dependence on others. Thus it is said. Among the two meanings of the scriptures, in terms of the meaning of the words, the meaning of the scriptures refers to what is said such as "all phenomena," which is spoken in terms of the path of seeing, because this is merely the nature of the eye of the wisdom of the noble ones, which initially possesses the truths. Therefore, the forbearance towards phenomena is without dust, because they abandon the suffering of afflictions. The knowledge of phenomena is free from defilement, because they arise in the state of abandoning the defilement of its obscurations. Furthermore, in the stage of forbearance, the suchness of the truths is directly and completely known, and the knowledge, because it arises in the state of abandoning obscurations, also makes the path completely pure through complete abandonment. In terms of benefit, the meaning of the scriptures is, quoting the scriptures, "one who sees the Dharma, one who attains the Dharma," and so on, which is also spoken in terms of the path of seeing, because it is spoken at the time when the beings to be tamed manifestly realize the truths. Therefore, the forbearance of phenomena sees the Dharma, because they manifestly realize the suchness of the truths.
Chinese
哦！通达正法者获得正法，因为他们能现量获得转变处所。随顺忍位者乃是正法之种子，因为这些是圣法之因。这是为了通达这二者。随顺智位者通达正法，因为他们能圆满一切所应知。一切忍位和智位者，超越对自身所获之怀疑，获得出世间道之果，因为长久以来，对于自己所欲求之获得，不再有疑惑。一切人都能超越对他人所获之怀疑，因为在那时，对于他人获得殊胜之果，也不会有任何怀疑。不依赖他人之指引，无需接受他人之教诲，因为自身即是智者。不被他人所动摇，是因为了知后生起信心，即使其他外道在来世也无法夺走导师之教法。获得对诸法之无畏，是因为基于自身所获，对于所询问之法，以及他人所询问并给予解答之法，不会像贪求罪恶和怀有增上慢者那样心生怯懦。修道有三种：分为九道，各自之体性和伴随现象之修习。首先，从见道之上，有世间道，具有寂静和粗猛之相；有出世间道，具有真谛之相；二者在体性上的区别有小等三种，以及这三种的五种相之区别，如加行道等四种。第二种，在九种之中，第一种又分为所知之事物和所知之意义两种，第一种是世间禅定和无色定。禅定又因生起和入定之差别而分为两种，生起之禅定是指从梵天界到非想非非想处之间的众生所具有的一切生得之法，因为这是入定之禅定的果。入定之禅定是指通过支分而超越下地之等持一心及其相应法。其中第一种是通过生而获得的。
English
O! Those who know the Dharma attain the Dharma, because they can directly attain the transformed place. Those who follow the forbearance are the seeds of the Dharma, because these are the causes of the noble Dharmas. This is to understand these two. Those who follow the wisdom understand the Dharma, because they can perfect all that is to be known. All those who have forbearance and wisdom, transcend doubt about their own attainments, and attain the fruit of the path beyond the world, because for a long time, there is no doubt about their own attainment of what they desire. Everyone can transcend doubt about what others have attained, because at that time, there will be no doubt about others attaining excellent results. They do not rely on the guidance of others, and do not need to receive the teachings of others, because they themselves are wise. They are not shaken by others, because they gain faith after knowing, and even other heretics in future lives cannot take away the teachings of the teacher. They gain fearlessness towards all Dharmas, because based on their own attainments, they do not feel timid like those who crave evil and have arrogance, towards the Dharmas they ask about, and the Dharmas that others ask about and give answers to. There are three types of meditation paths: dividing into nine paths, and explaining the meditation on their respective nature and accompanying phenomena. First, above the path of seeing, there is the worldly path, which has the appearance of tranquility and roughness; there is the path beyond the world, which has the appearance of truth; the difference between the two in nature is three types such as small, and the difference between the five aspects of these three types is four types such as the path of joining. Second, among the nine types, the first type is divided into two types: objects of knowledge and meanings of knowledge, the first type is worldly meditation and formless meditation. Meditation is also divided into two types according to the difference between arising and entering into samadhi, the meditation of arising refers to all the innate Dharmas possessed by beings from the Brahma realm to the realm of neither perception nor non-perception, because this is the result of the meditation of entering into samadhi. The meditation of entering into samadhi refers to the one-pointed mind and its corresponding Dharmas that transcend the lower ground through the limbs. The first of these is obtained by birth.