Tibetan
་གསག་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད། །ཚིག་འཇམ་སྔུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །གཞོག་སློངས་དེ་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཆེད། །གཞན་གྱི་རྫས་ལ་བསྔགས་བྱེད་པའོ། །ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་རྙེད་པའི་ཆེད། །མངོན་སུམ་གཞན་ལ་སྨོད་བྱེད་པའོ།། རྙེད་པས་རྙེད་པ་རྣམས་འདོད་པ། །སྔར་ཐོབ་པ་ལ་བསྔགས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བརྒྱད་པ་ལ་གཉིས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་ནི། གསོད་པའི་ས་དང་། སྨད་འཚོང་གི་ས་དང་། ཆང་འཚོང་གི་ཁྱིམ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། གདོལ་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་སོ། །བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་སློབ་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བླངས་ནས། ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ལུས་དང་ངག་གིས་བསྡམས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞི་གསུངས་པ་དེའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་བསྡམས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་ལ་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པས། ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུད་མི་གསོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་པས་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐག་བསྲིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་གཅིག་དུ་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི། སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ནི་བདག་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བརྙས་ཐབས་མི་བྱེད་ལ་འགྲོགས་ན་གྲོགས་ཀྱི་ཡིད་སུན་མི་འབྱིན་པས་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་འདྲེན་པས་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འབྱོར་པ་ནི་རང་གི་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མི་སྤྱོམས་ཤིང་སྒྲོགས་པར་མི་བྱེད་ལ་སྡིག་པ་རྣམས་མི་འཆབ་ཅིང་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དང་འགྲོགས་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བས་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚམས་པ་ནི་རང་གི་བླ་མ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བཅག་སྟེ། ལུས་ངག་གི་སྲིད་ཞུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པ་ནི་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པས་གདམས་ངག་ལ་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུང་བ་མེད་པ་ནི་མེ་ལྔ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དང་། ཁྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ངན་ངོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱོད་པ་མེད་པ་ནི་ཁྱིམས་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ནང་བློན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱིས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བཅགས་པ་མེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩམས་ནས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་སྒྲུབས་པས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས། དགེ་བ་མ་སྒྲུབས་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བཅགས་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་ལས་སྐྱེ་དགུའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལས་མདོ་དྲངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཤད་པ་ལ། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ནི། རང་གི་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་གི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་དེ་ལ་ཡང་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་སྨིན་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་དགེ་བ་ལས་འདོད་པ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་མི་འདོད་པ་སོགས་ལས་སོ་སོའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བསྒོ་སྐལ་ལ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་པ་ནི། རང་གི་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པའམ་མི་འདོད་པ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཐོག་མར་རྒྱུ་མེད་པ་འམ་རང་བཞིན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སམ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་འཇུག་པ་འཁོར་བ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་ལས་བརྩམས་པ་རྟེན་པར་བྱ་བའི་ལས་ནི། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བཅིངས་པ་ལས་མཐར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་སྐྱབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོན་པོ་དང་དམའ་བ་ནི་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་ལུས་ཐོབ་པའོ། །ངན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་ནི་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་དག་ཉིད་དུ། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །བཅུ་པ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱི་མདོ་བཤད་པ་ནི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་མི་ཁྱབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ལ་ལས་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷ་མིའི་ནང་དུ་འདོད་པ་འབྱིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུ་བཟང་པོ་ལས་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་འབྱུང་བ་དངོས་པོའི་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་འདོད་པ་མྱོང་བ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གཏན་ཚིག་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་དང་འདིས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་དཔྱད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཞིང་། མགོ་མྱོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་གནས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ལ་གནས་ནི་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གང་དུ་གནས་ནས་ལས་དེ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བའམ
Chinese
为了积聚名利和恭敬，先说柔和的语言。谄媚是为了获得，赞美他人的财物。用获得来衡量，为了得到，公开诋毁他人。想要用获得来获得，赞美先前获得的。如是说。第八，分为二，其中戒律分为六支，即为了守护如法受持的戒律而不使其衰损。因此，是具有戒律者。如法受持的戒律，不是为了生存等目的，而是为了 निश्चित 从轮回中解脱。凡是守护誓言者，即是 निश्चित 解脱之戒。因此，称为以别解脱戒所守护。仪轨圆满，行为等不为圣者所呵责。行境圆满，是因为舍弃了五种非行境。比丘的五种非行境是：屠宰场、妓院、酒馆、王宫和贱民之家。对于所制定的戒条，也像自性罪一样，极其恭敬地学习，即视微小的过失也如临深渊。如法圆满受持二百五十三条学处，并如法修学，称为于所受持而修学。以下是就戒律的作用而言，在其他经部中，所说的以身语守护等十四种的意义，将要阐述。其中，身语的守护，是如佛所说，对于行走和返回等，先思考，然后善加实行，因此，身语的行为被正念完全摄持。圆满是因为不作堕罪之行，所以戒律不会衰损。完全清净是因为如法受持的戒律没有过失，所以不会后悔。并且，由此心会安住等，逐渐安住于三摩地。并且，以三摩地的力量，可以延长破戒的界限。
English
In order to accumulate fame, gain, and respect, one speaks gentle words first. Flattery is for the sake of obtaining, praising the possessions of others. Measuring by gain, in order to acquire, one openly disparages others. Desiring to obtain through gain, one praises what was previously obtained. Thus it is said. Eighth, divided into two, among which discipline is explained as having six branches, which is to protect the properly taken discipline without letting it decline. Therefore, one is endowed with discipline. That discipline, properly taken, is not for the sake of existence and so on, but for the sake of definitely emerging from samsara. Whoever keeps vows is one whose discipline is definitely for emergence. Therefore, it is called guarded by the vows of individual liberation. The ritual is perfect because conduct and so on are not blamed by the noble ones. The sphere of activity is perfect because one has abandoned the five non-spheres of activity. The five non-spheres of activity for a monk are: the slaughterhouse, the brothel, the tavern, the royal palace, and the house of the outcaste. Regarding the precepts that have been established, one learns with great respect as if they were inherently blameworthy, which means regarding even small faults as a precipice. Having properly and completely taken the two hundred and fifty-three bases of training, and training accordingly, is called training in what has been taken. From here on, with regard to the function of discipline, the meaning of the fourteen items, such as guarding by body and speech, which are mentioned in other sutras, will be explained. Among these, guarding of body and speech means that, as the Buddha has said, one first thinks about going and returning, and then performs them well. Therefore, the actions of body and speech are completely grasped by mindfulness. Perfection is because one does not engage in actions that cause downfall, so the discipline does not decline. Complete purity is because the discipline that has been properly taken is without fault, so there is no regret. And from that, the mind will abide in its natural state and so on, gradually abiding up to samadhi. And also, by the power of samadhi, one can extend the boundary of broken discipline.
Chinese
因为如此。善是因为贪欲等烦恼的污垢没有混杂在一起。没有过失是因为为了世间和享受而祈愿，从而安住于梵行被完全舍弃的缘故。不为了世间和享受而回向的戒律是圣者们所赞叹的。没有损害是因为不以自我赞扬等方式贬低他人，相处时不会让朋友心烦，所以是安乐的。随顺是因为引导圣道，与获得涅槃相符。随顺获得是因为不炫耀和宣扬自己的善功德，不隐瞒和宣扬罪恶。具有方便是因为摄受与自己同梵行的人，与他们相处能增长功德，所以是应当亲近的。适合是因为对自己的上师和与他相似的具功德者，摧毁我慢，做身语的侍奉。和合是因为不执着自己的见解为最殊胜，所以与教言和合。没有苦恼是因为完全舍弃了依靠五火等苦行和效仿狗行等恶劣的行为。没有后悔是因为舍弃了广大的在家享受和内臣等事业的边际，出家后没有后悔。心中没有懊恼是因为致力于善事，尽力成办，不认为稍微做一点就足够，所以心中没有未成办善事的懊恼。第九，从《生民的行持》中引用的经文是“世尊说”等。对此的解释是：业是自己所拥有的，因为自己承受自己所造的业的果报，而不是他人所造的。受用分配是因为自己所承受的果报，善恶的果报不会混杂，而是从善产生所喜爱的，从不善产生不喜爱的等等，各自的果报被分配受用。
English
Because of that. Virtue is because the defilements of afflictions such as desire are not mixed together. Without fault is because the practice of pure conduct, praying for the sake of existence and enjoyment, is completely abandoned. The discipline of not dedicating for the sake of existence and enjoyment is praised by the noble ones. Without harm is because one does not disparage others by praising oneself, and one does not upset friends when associating with them, so it is peaceful. In accordance is because it leads to the noble path and is in accordance with attaining nirvana. In accordance with attainment is because one does not boast or proclaim one's own good qualities, and one does not conceal or proclaim sins. Possessing means is because it gathers together those who practice the same pure conduct as oneself, and associating with them increases merit, so it is appropriate to draw near. Suitable is because one destroys pride towards one's own guru and those with similar qualities, and one serves with body and speech. Harmonious is because one does not hold one's own view as supreme, so one holds in harmony with the instructions. Without suffering is because one completely abandons severe asceticism such as relying on five fires and evil practices such as imitating dogs. Without regret is because one has abandoned the vast enjoyments of household life and the limits of activities such as inner ministers, and one has no regrets after ordaining. Without remorse in mind is because one strives to accomplish good deeds as much as possible, and one does not consider it sufficient to do only a little, so there is no remorse in mind for not having accomplished good deeds. Ninth, the sutra quoted from 'The Conduct of Living Beings' is 'The Blessed One said' and so on. The explanation of this is: Karma is to be owned by oneself, because one experiences the ripening of one's own actions, and not what others have done. Enjoying the allocation is because the ripening that one experiences is not mixed with the ripening of good and evil, but from good comes what is desired, and from evil comes what is not desired, and so on, each ripening is allocated to be enjoyed.
Chinese
生的处所者：谓彼诸有情，领受自所造业之异熟，或欲或不欲，彼等亦最初无因，或自性及自在等，远离不顺品之因所生之业生处所，以从因生故。彼等乃从趣入轮回而起。从还灭而起者，应依之业者，谓尽有漏业之系缚之对治，无漏业乃诸有情之所依及救护故。高下者，谓由能引之差别，于善趣及恶趣得身。恶劣及殊妙者，谓由圆满之差别，于彼等中，形貌丑陋及多苦等，具过失者，与形貌端严及受用等，具功德者。第十，说业不思议之经者，谓所说业不思议者，非于一切种皆不思议，故思议与不思议云何耶？答：就此而论，业善之异熟，于天人中能生所欲者，乃可思议，以从善因生善果，乃事物之自性故。不善业之异熟，于地狱等恶趣中领受不欲者，乃不可思议，以与前说之理相违故。彼等亦应思择，以能引正见等功德故。诸有情之身色及形状等差别，此与此等差别，为此与此所作者，乃不可思议，以彼思择无意义，且除一切智者外，余不能知，又以能引昏昧等过失故。彼等善与不善业，亦由处所等之种种差别，乃不可思议，就此而论，处所者，谓于村落或城市等何方处所而作彼业等。事物者，谓依于有情或非有情之何者而作者。因者，谓善根或