Tibetan
བ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུས་ན་རྒྱུ་དྲུག་གིས་ཏེ། བསམ་པ་ཉམས་པ་དང་། ལུས་ཉམས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཉམས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། གཞན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལ་བསམས་པ་ཉམས་པ་ནི་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ལེན་འདོད་མེད་པར་འཇིགས་སྐྱོབ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་གཞན་ངོ་ཙམ་དུ་བསླབ་པ་ལེན་པའོ། །ལུས་ཉམས་པ་ནི་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གསུངས་པའི་ནད་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་ནི་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཉམས་པ་ནི། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་དང་གནས་པར་མི་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕ་མས་མ་གནང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་པ་དང་ལྔ་པ་ནི་མཛེས་པ་དང་གནས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དུས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཀྱི་སྟེ། བསམ་པ་ཉམས་པ་དང་སྐྱེས་པ་ཉམས་པས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཉམས་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལེན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་ཉམས་པས་ནི་ལེན་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་བསྙེན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་བསམ་པ་ཉམས་པ་ཁོ་ནས་ལེན་པར་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དུས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་གཏོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་ལྔ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་འབུལ་བ་དང་། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་དང་། མཚན་ནུབ་ཅིང་མཚན་གཉིས་སྐྱེས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅད་པ་དང་། རིགས་མཐུན་སྤངས་བས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ལ་ནི་མ་བླངས་པ་བླང་དུ་མེད་ཀྱི་སྔར་བླངས་པ་ནི་མི་གཏོང་བར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་ན་དུས་ངན་པ་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་བསམ་པ་ཉམས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་དང་རིས་མཐུན་བོར་བས་གཏོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། མི་མཐུན་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དང་། མཚན་མོ་འདས་པ་དང་སྔ་རོལ་དུ་རིས་མཐུན་སྤོང་བས་གཏོང་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྡོམ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་དཔྱད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་བཞག་ཅེ་ན། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། འདི་ལྟར་གདུལ་བྱ་ནི། གང་དག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་ཅིང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། གང་དག་འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་མི་སྤྱོད་ཅིང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །གང་དག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དབེན་པར་མི་སྤྱོད་ཅིང་འདོད་པ་ལ་ཡང་དབེན་པར་མི་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གདུལ་བྱ་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང་དབེན་པར་སྤྱོད་ལ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་ལས་ཀྱང་དབེན་པར་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བྱ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ཁྱིམ་གྱི་གནས་གནོད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ན་གནས་པས་ནི། བསླབ་པའི་གཞིའི་ཚིགས་གཅིག་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྲུང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་བཞག་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་སྤོང་བ་ཙམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། བདག་ནི་ཁུར་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་གསུམ་སྟེ། ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་དབེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་དང་པོ་གསུམ་མོ། །འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཐ་མ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་གཉིས་ཀས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའོ། །དགེ་བསྙེན་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས་བསླབ་གྲངས་ལ་དཔྱད་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་ལྟ་བུ་གཅིག
Chinese
如果不成为具戒者，简而言之有六个原因：意乐退失，身体退失，性别退失，善法退失，为他所制，随顺于他。其中意乐退失，是指并非从内心深处想要受戒，而是为了畏惧救护等目的，仅仅为了应付他人而受戒。身体退失，是指具有如痘和眼疾等经中所说的障碍之法的所有疾病。性别退失，是指半男半女等。善法退失是指做无间罪，成为外道，处于盗窃状态，处于异处以及不应处于之处。为他所制是指父母不允许等。随顺于他，是指化身。其中第二和第五个原因，是断绝美观和安住之间的联系，但不是断绝戒律生起的联系。其他原因则是断绝生起的联系。如果因为这些原因而不受居士戒，简而言之有两个原因：意乐退失和性别退失。其中意乐退失，必须理解为在任何情况下都不会受戒。性别退失，即使受戒了，也不能称为居士，原因将在下文解释。近住戒只有意乐退失才不会受戒。如果受了比丘戒也会舍戒，简而言之有五个原因：放弃学处，特别行根本堕罪，阳具坏灭且生出双性，断绝善根，舍弃同类，也会舍弃所受的比丘戒。在正法隐没时，未受戒者无法受戒，但应认为先前受戒者不会舍戒。因为在那种时候，由于恶时出现，甚至没有众生因为意乐退失而受近圆戒，更何况获得沙门的果位呢？居士戒因生起不顺之意，断绝善根和舍弃同类而舍弃。正法隐没时，居
English
If one does not become a fully ordained person, in short, there are six reasons: decline of intention, decline of body, decline of gender, decline of virtuous dharma, being controlled by others, and following others. Among them, decline of intention means not wanting to take vows from the bottom of one's heart, but taking vows only to deal with others for the purpose of fear and protection. Decline of body means having all the diseases mentioned in the sutras as obstacles, such as smallpox and eye diseases. Decline of gender means hermaphrodites and the like. Decline of virtuous dharma means committing the five heinous crimes, becoming a heretic, being in a state of theft, being in a different place, and being in a place where one should not be. Being controlled by others means not being allowed by parents, etc. Following others means being an emanation. Among them, the second and fifth reasons cut off the connection between beauty and abiding, but do not cut off the connection of the arising of precepts. The other reasons cut off the connection of arising. If one does not take the lay vows because of these reasons, in short, there are two reasons: decline of intention and decline of gender. Among them, decline of intention must be understood as not taking vows under any circumstances. Decline of gender, even if one takes vows, cannot be called a lay person, and the reasons will be explained below. The eight precepts are only not taken if there is a decline of intention. If one takes the Bhikshu vows, one will also give up the vows, in short, there are five reasons: giving up the training, especially practicing the root downfall, the male organ is destroyed and bisexual arises, cutting off the roots of virtue, and abandoning the same kind, one will also give up the Bhikshu vows taken. When the true Dharma disappears, those who have not taken vows cannot take vows, but it should be considered that those who have taken vows before will not give up their vows. Because at that time, due to the appearance of evil times, there are not even sentient beings who take full ordination due to the decline of intention, let alone obtain the fruits of a Shramana? The lay vows are abandoned due to the arising of unfavorable thoughts, cutting off the roots of virtue, and abandoning the same kind. When the true Dharma disappears, the lay
Chinese
如比丘的戒律一样，居士和近住者的戒律也应如是理解。近住者的戒律，应理解为因生起不悦意之心、夜晚过去以及提前放弃同类而舍弃。第二，考察戒律所依之补特伽罗，如云：出家戒是依何种补特伽罗而安立的等等。其义如下：为何世尊的三种戒律，即比丘戒、居士戒和近住戒被安立呢？有三个原因：如此调伏的对象是，有些远离恶行，也远离欲望；有些不远离欲望，但远离恶行；有些既不远离恶行，也不远离欲望。其中，对于第一种调伏对象，安立了比丘戒，因为他们不仅远离杀生等恶行，也远离非梵行的欲望，所以是彻底的区别。对于第二种调伏对象，安立了居士戒，因为住在家庭中，是损害和烦恼的处所，所以无法完全守护如连珠般相联的学处。对于第三种调伏对象，安立了近住戒，因为他们并非对两者都远离，仅仅是正确地受持了断除二者之因，并且认为自己是被极重之负担所压迫。其支分有三：以远离恶行而区分的是前三者；以远离欲望而区分的是后四者；一个是两者都区分的，即断除非梵行。在特别阐述居士时，从二者中考察学处数量，如居士学处五条中的一条，如断除杀生等。
English
Just as with the precepts of a Bhikṣu, the precepts of a Upāsaka and Upavāsa should also be understood in the same way. The precepts of Upavāsa should be understood as being abandoned due to the arising of an unpleasant mind, the passing of the night, and the abandonment of similar things in advance. Secondly, examining the individual who is the basis of the precepts, as it is said: 'The Pravrajya precepts are established based on what kind of individual?' etc. The meaning of this is as follows: Why are the three precepts of the Bhagavan, namely the Bhikṣu precepts, the Upāsaka precepts, and the Upavāsa precepts, established? There are three reasons: Thus, the objects to be tamed are: some are those who abstain from misconduct and also abstain from desire; some do not abstain from desire but abstain from misconduct; and some do not abstain from misconduct nor do they abstain from desire. Among them, for the first type of object to be tamed, the Bhikṣu precepts are established, because they not only abstain from misconduct such as killing, but also abstain from the desire for unchaste conduct, so they are completely distinguished. For the second type of object to be tamed, the Upāsaka precepts are established, because living in a household, which is a place of harm and affliction, they are unable to fully protect the interconnected precepts like a string of beads. For the third type of object to be tamed, the Upavāsa precepts are established, because they do not abstain from both, but merely take up the cause of abandoning the two, and think that they are oppressed by a very heavy burden. Its branches are three: the first three are distinguished by abstaining from misconduct; the last four are distinguished by abstaining from desire; one is distinguished by both, namely abandoning unchaste conduct. When specifically explaining the Upāsaka, examining the number of precepts from the two, such as one of the five Upāsaka precepts, such as abandoning killing, etc.