Tibetan
ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆལ་ཚུལ་གྱི་རྒྱུན་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་པོས་དམིགས་པ་ཡང་མེད་ལ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་རང་རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་མེད་ཅིང་། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ནུས་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡང་མི་ནུས་ན། དེ་ཡོད་པར་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་དེ་མི་སྤྱོད་པའི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་ལས་དེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་དེ་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོང་བའི་སེམས་པས་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་མཐུ་ལས་ཡིན་ཞེས་པ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་ཡང་། རྒྱུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པས་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིའི་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། ནང་གི་རྐྱེན་དེ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེ་ན། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གཉིས་པོ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མོད། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཞན་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཞན་ཡང་གང་ལ་གང་གིས་ཕན་པའི་ནུས་པ་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུར་བརྟགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་ལུ་དག་གི་མྱུ་གུ་ལ་ཀོ་ཏྲ་བའི་ས་བོན་བཞིན། འཆལ་ཚུལ་སྤོང་བའི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་དག་ལ་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕན་པར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའོ། ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་ན། སྤོང་བའི་སེམས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུ་ལོན་རང་ཉིད་མ་ཞིག་པར་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས། ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལྟར། རང་ཉིད་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུན་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདི་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང་མ་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་ཏེ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤོང་བའི་སེམས་དཔའ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྡོམ་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་། གཞི་དེ་ལ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེའི་གནས་སྐབས་ན་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའམ། སྤོང་བའི་སེམས་པ་གང་ཡང་ཡོད་པར་ཁས་བླང་མི་དགོས་སོ། །མྱོས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་པས་སྤོང་བའི་སེམས་པ་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་ཅིང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཡོད་པར་བརྟགས་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་དགག་པར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཚེ་འཆལ་ཚུལ་འགོག་པའི་སྡོམ་པ་ཡོད་པར་བཏགས་པ་ལ་དོན་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་ལས་སྤྱད་ཀྱང་སྡོམ་པ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་པས་ལས་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་དྲག་པོ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ནུས་པ་ཆུང་བས་སྤོང་བའི་སེམས་པའི་ས་བོན་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་སྔར་ལོན་པའི་དུས་ན། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་འགལ་བ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་སྡོམ་པ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང་མ་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་བསླབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འཆའ་བར་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་
Chinese
因为像那样在所有方面都有能力阻止邪淫之行的延续，所以是戒律。他们这样说。像那样的自性戒律，就像色等一样，在外面没有被根识所缘，就像乐等一样，在里面也没有被自证所体验，就像眼根等一样，也不能从作用上推断，那么谁会知道它存在呢？如果说即使邪淫戒律的所依靠近存在，也能从不实行它的身语名称中推断出来，那不是的，像那样的身语名称，是从舍弃邪淫戒律的心，以心明显造作的力量产生的吗？还是从像水坝一样的非表色存在的威力产生的呢？这需要考察。那样详细考察时，也不是从连续相联的非表色的威力产生的，因为它是时时存在的，所以像那样的身语名称也应时时产生。如果说依赖于外缘不顺品的基础靠近存在，和内缘舍弃它的心显现，就没有过失。如果这样说，那么产生舍弃邪淫戒律的身语名称的这两个缘就足够了，考察其他的非表色有什么用呢？此外，对于什么以什么有利益的能力没有见到，那是不应被考察为它的原因的，例如对于稻子的苗芽来说，就像谷子的种子一样。对于舍弃邪淫之行的身语名称等，也没有见到显现欲求的自性的非表色有利益的靠近结合的能力。这被称为周遍不成立。如果说像那样的非表色不存在，那么舍弃的心也不会产生。如果这样说，因为这和前面一样有过失，而且因为没有量，所以是不合理的。此外，这就像水坝自身没有毁坏而存在一样，阻止河流的延续一样，仅仅是自身存在就能阻止邪淫戒律的
English
Because it has the power to prevent the continuation of immoral conduct in all ways, it is discipline. So they say. Such a self-nature discipline, like form and so on, is not an object of sense consciousness externally, and like pleasure and so on, is not experienced internally by self-awareness, and like the eye sense and so on, cannot be inferred from its function, then how would one know that it exists? If you say that even if the basis of immoral conduct is close at hand, it can be inferred from the names of body and speech that do not practice it, that is not so, for such names of body and speech, are they produced from the power of the mind that abandons immoral conduct, or from the power of the non-manifesting form like a dam? This needs to be examined. Even when examined in that way, it is not produced from the power of the continuously connected non-manifesting, because it exists at all times, so such names of body and speech should also occur at all times. If you say that there is no fault because it depends on the external condition of the basis of the unfavorable side being close at hand, and the internal condition of the mind that abandons it being manifest. If you say that, then those two causes that produce the names of body and speech that cause the abandonment of immoral conduct are sufficient, what is the use of examining other non-manifesting forms? Furthermore, that for which the ability to benefit by what is not seen, that should not be considered as its cause, for example, for the sprouts of rice, like the seeds of millet. For the names of body and speech that abandon immoral conduct, the ability to benefit and closely combine with the non-manifesting form of the nature of manifest desire is not seen. This is called non-establishment of pervasion. If such a non-manifesting form does not exist, then the mind of abandonment will not arise. If you say that, because this has the same fault as before, and because there is no valid cognition, it is unreasonable. Furthermore, this is like a dam itself not being destroyed and existing, preventing the continuation of a river, just by existing itself can prevent the immoral conduct of
Chinese
如果能阻止，这是因为在心散乱和不散乱的所有情况下都没有区别。心散乱时，不可能行邪淫。对于发誓要舍弃的菩萨来说，在散乱和无心的情况下，不会有失去戒律的过失。例如，在无心的情况下，虽然邪淫的基础存在，但不可能完全行邪淫。因此，在那种情况下，不需要承认有阻止邪淫的非表色或舍弃之心。在醉酒等心散乱的情况下，因为没有忆念，所以没有产生舍弃之心的机会。即使假设存在非表色的色法，也不能阻止与正确受持之方式不符的身语表达，所以在那种情况下，认为存在阻止邪淫的戒律是没有意义的。然而，在那时，即使做了与正确受持相违背的杀生等行为，也不会失去戒律。因为那时没有忆念，所以没有引发该行为的强烈烦恼力量。因为力量弱小，所以无法削弱舍弃之心的种子力量。如果先前获得的时候，发誓说：‘尽我一生，我将避免杀生。’如果产生了与此誓言相违背的行为，那么怎么会不失去戒律呢？因为在那时，并没有发誓说：‘尽我一生，在心散乱和不散乱的所有情况下，我将避免杀生等一切与沙门行为不符的行为。’因为无法做到那样，而且如来也不会对调伏对象施加无法做到的戒律。因此，发誓说：‘在忆念存在的所有情况下，我将避免一切与沙门行为不符的行为。’这样就没有过失了。因此，
English
If it can be prevented, this is because there is no difference in all cases of mind being distracted and not distracted. When the mind is distracted, it is impossible to practice improper conduct. For a Bodhisattva who vows to abandon, there is no fault of losing the vows in a state of distraction or unconsciousness. For example, in a state of unconsciousness, although the basis for improper conduct exists, it is impossible to fully engage in improper conduct. Therefore, in that state, it is not necessary to acknowledge the presence of a non-manifest form or a mind of renunciation that prevents improper conduct. In states of mental distraction such as intoxication, there is no opportunity for the mind of renunciation to arise because mindfulness is not present. Even if one assumes the existence of non-manifest form, one cannot prevent engagement in bodily and verbal expressions that are inconsistent with the way of proper acceptance. Therefore, it is meaningless to posit that there is a vow to prevent improper conduct at that time. However, even if one engages in actions such as killing, which contradict what was properly taken, the vows are not broken at that time. This is because mindfulness is not present at that time, and therefore there is no strong force of defilements that instigates that action. Because the power is weak, it cannot weaken the power of the seed of the mind of renunciation. If, at the time of the initial attainment, one vows, 'For as long as I live, I will refrain from killing,' how is it that the vows are not broken when an action contrary to this vow arises? This is because at that time, one did not vow, 'For as long as I live, in all states of mind, whether distracted or not, I will refrain from all actions that are inconsistent with the conduct of a renunciate, such as killing.' This is because it is impossible to do so, and the Tathagata does not impose precepts on those to be tamed that are impossible to fulfill. Therefore, there is no fault in vowing, 'In all states where mindfulness is present, I will refrain from all actions that are inconsistent with the conduct of a renunciate.' Therefore,