Tibetan
ར་རོ། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འདུ་བྱེད་ལ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང་ཞེས་སོགས་གང་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བསོད་ནམས་ནི་འདོད་པའི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གོང་མའི་དགེ་བ་ནི་མི་གཡོ་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་དགེ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དགེ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་འགའ་ཞིག་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བ་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་རྫོགས་པ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་པས་ས་འོག་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་སྟེ། བདེ་འགྲོའི་རྣམ་སྨིན་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དེས་ནི་ནམ་ཡང་ངན་འགྲོའི་རྣམ་སྨིན་མི་འཕེན་ལ། ངན་འགྲོས་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་གཞན་དང་གཞན་དུ་གཡོ་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མ་རིག་པས་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱི་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ལས་འདུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་རིགས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཇི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྨོངས་པ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྨོངས་ནས། དེ་དག་ལ་རྣམ་སྨིན་འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པ་འབྱུང་བར་མི་ཤེས་པའོ། །དེས་ནི་མི་དགེ་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། རྨོངས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ནི། ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མི་ལྡན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་ཆེད་ཁོ་ནར་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པའོ། །དེས་ནི་བསོད་ནམས་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཏེ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས། དེའི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལ་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་མི་གཡོ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཤ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཆགས་པས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་གླན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་སྦྱོར་རོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་གིས་སྦྱོར་རོ། །ཀུན་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་མི་གསོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་ཡང་བསྟོད་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྦྱོར་རོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨྲ་ན། ཞེ་སྡང་གིས་སྦྱོར་རོ། །བླ་མའི་དོན་ནམ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་ལ་སྨྲ་ན་གཏི་མུག་གིས་སྦྱོར་རོ། །གནོད་སེམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སྡུག་པའི་མཚན་མར་བཟུང་ནས་རྩོམ་ན་ཆགས་པས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རྩོམ་ན་ཞེ་སྡང་གི་སྦྱོར་རོ། །བླ་མ་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རྩོམ་ན་གཏི་མུག་གིས་སྦྱོར་རོ། །ཀུན་ཀྱང་ཆགས་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། གཞན་གྱི་རྫས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ན་དེ་ལེན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྡུག་པའི་མཚན་མར་བཟུང་ནས་རྩོམ་ན་ཆགས་པས་སྦྱོར་རོ། །མཛའ་བཤེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའམ། ཕན་བཏགས་པ་ལ་ལན་བླན་པར་འདོད་པར་འདོད་པས་རྩོམ་ན་གཏི་མུག་གིས་སྦྱོར་རོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་ན་ཞེ་སྡང་གིས་སྦྱོར་རོ། །བརྣབ་སེམས་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སྡུག་པའི་མཚན་མར་བཟུང་ནས། གཞན་གྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི
Chinese
如是。关于缘起的行，各自的体性是：福德之业等任何产生，其中福德是欲界的善，因为能产生悦意的果报。上界的善是以不动所摄持的缘故。非福德是不善，因为能产生不悦意的果报。不动是色界和无色界的善，如欲界中，有些圆满行为的业能使其他有情完全圆满，如同善在其他有情处圆满一样。在色界和无色界中，行为不是这样，因为能产生处所决定的果报，并且是等持的处所，所以不会因下地的过失而动摇。即使在欲界，投生之业的异熟也永远不会动摇，因为投生善趣的异熟，永远不会投生恶趣的异熟，恶趣也不是善趣的缘故。圆满行为的善业和不善业的异熟，在善趣和恶趣二者的相续中产生，因为没有相违，所以可能会在其他有情处动摇，因此不是不动。这些由无明所生的方式是：以无明的缘故，福德等的业是行。如是所说，非福德从无明中产生是合理的，但福德和不动的行如何从无明的缘故产生呢？因为这些是从三种善根中产生的。如果说业显现为行之愚昧有两种：第一种是对善恶业的果报异熟愚昧，不知道这些会产生悦意和不悦意的异熟。由此产生不善的显现之行，因为具有这种愚昧的人，不相信业果的关系，所以不具备正确的见解，因此仅仅为了今生的安乐而行不善。第二种是对圣谛的真实义愚昧。由此产生福德和不动的业显现之行，因为那是正确的
English
So it is. Regarding the formations of dependent origination, their individual natures are: Merit, and whatever arises such as karma, wherein merit is the virtue of the desire realm, because it produces desirable fruits. The virtue of the higher realms is encompassed by immovability. Non-merit is non-virtue, because it produces undesirable fruits. Immovability is the virtue of the form and formless realms. As in the desire realm, some actions that perfect behavior completely perfect other beings, just as virtue is perfected in other beings. In the form and formless realms, behavior is not like that, because it produces fruits determined by location, and because it is a place of equipoise, it does not waver due to the faults of the lower grounds. Even in the desire realm, the maturation of projecting karma never wavers, because that which projects the maturation of good destinies never projects the maturation of bad destinies, and bad destinies are not good destinies. The maturation of virtuous and non-virtuous actions that perfect behavior arises in the continuums of both good and bad destinies, because there is no contradiction, so it may waver in other beings, therefore it is not immovable. The way these are produced by ignorance is: due to the condition of ignorance, actions such as merit are formations. As it is said, it is reasonable that non-merit arises from ignorance, but how do merit and immovable formations arise from the condition of ignorance? Because these arise from the three roots of virtue. If it is said that the delusion of karma manifesting as formations is of two kinds: the first is being deluded about the maturation of the fruits of virtuous and non-virtuous actions, not knowing that these will produce desirable and undesirable maturations. This produces the manifestation of non-virtuous action, because the person who possesses this delusion does not believe in the relationship of karma and its effects, so they do not possess the correct view, therefore they engage in non-virtue solely for the sake of happiness in this life. The second is being deluded about the true meaning of the noble truths. This produces the manifestation of meritorious and immovable karma, because that is correct.
Chinese
即使已经具备了某种见解，由于与所有未见真理者相关联，因此，由于它的影响，不能如实地了解三界即是痛苦的真相。因此，为了获得来世所欲的安乐，而努力积聚福德之业；为了获得禅定的安乐，而努力积聚不动之业。十不善业的烦恼，如杀生、食肉等欲望，都是由贪欲所驱使。想要吃肉的人，是由嗔恨所驱使。想要供养等的人，是由愚痴所驱使。一切都以嗔恨为终结，如果不是没有慈悲心，就不会杀害众生了。对于粗恶语，为了赞美和安乐而说，是由贪欲所驱使。如果依赖于九种恼害的事物来说，是由嗔恨所驱使。为了上师或供养的目的而说，是由愚痴所驱使。对于害心也是如此。对于不予取，如果执著于他人的财物，并开始行动，是由贪欲所驱使。如果不是这样，而是为了损害他人而行动，是由嗔恨所驱使。为了上师和供养等目的而行动，是由愚痴所驱使。一切都以贪欲为终结，如果没有对他人财物的贪执，就不会去拿取它。邪淫也是如此，如果执著于他人的妇女，并开始行动，是由贪欲所驱使。如果想要完全接受朋友，或者想要报答恩情而行动，是由愚痴所驱使。如果依赖于九种恼害的事物而行动，是由嗔恨所驱使。对于贪心，如果执著于他人的财物和用具，心想：凡是属于他人的，都变成我的吧！那么就应说这是由贪欲产生的。如果不是这样，而是依赖于九种恼害的事物，心想：凡是属于他人的，都变成我的吧！从而生起这种心，那么就是由嗔恨产生的。如果以追求遍入天（毗湿奴）和猛力神（湿婆）以及帝释天（因陀罗）等的心多次安住，那么
English
Even if one has already acquired a certain view, because it is associated with all those who have not seen the truth, therefore, due to its influence, one does not truly understand that the three realms are suffering. Therefore, in order to obtain the desired happiness in the next life, one diligently accumulates meritorious actions; in order to obtain the happiness of meditative absorption, one diligently accumulates unwavering actions. The afflictions of the ten non-virtuous actions, such as the desire to kill living beings and eat meat, are driven by attachment. Those who desire to eat meat are driven by hatred. Those who desire to make offerings, etc., are driven by ignorance. Everything culminates in hatred, for if there were no compassion, one would not kill sentient beings. Even harsh speech, speaking for praise and happiness, is driven by attachment. If one speaks based on the nine objects of torment, it is driven by hatred. If one speaks for the sake of the guru or offerings, it is driven by ignorance. The same is true for harmful intent. As for taking what is not given, if one clings to the possessions of others and begins to act, it is driven by attachment. If it is not so, but one acts to harm others, it is driven by hatred. If one acts for the sake of the guru and offerings, it is driven by ignorance. Everything culminates in attachment, for if there were no attachment to the possessions of others, one would not take them. Adultery is also the same; if one clings to the women of others and begins to act, it is driven by attachment. If one acts with the desire to fully accept friends or to repay kindness, it is driven by ignorance. If one acts based on the nine objects of torment, it is driven by hatred. As for covetousness, if one clings to the possessions and belongings of others, thinking, 'May whatever belongs to others become mine!' then it should be said that this arises from attachment. If it is not so, but one relies on the nine objects of torment, thinking, 'May whatever belongs to others become mine!' and thus generates this thought, then it arises from hatred. If one dwells repeatedly with a mind that seeks Vishnu, Shiva, Indra, and so on, then