Tibetan
་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་ལ། གནོད་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོད་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ཆོས་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པས་ལེགས་པར་མི་སྒྲུབ་ལ། དེའི་རྒྱུ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟས་གཅོད་པ་དང་མེ་ལྔ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་ཞུགས་དྲག་པོས། ལུས་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བར་གྱུར་པའམ་གཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་ལས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལྟ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱིས་གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ནས་རྟག་བདེ་བདག་སོགས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱ་ལ་རྟོག་པས། མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་སོགས་ལྔ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དུས་ན་བར་ཆད་བྱེད་ཏེ། འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་བསྐུལ་བ་ན་བར་ཆད་བྱེད་དེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་པའི་གནས་ལ་བསྐུལ་བ་ན། གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མི་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་གཉིས་ཀྱིས་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྒོམ་པའི་དུས་ན། སེམས་ནང་དུ་ཞུམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྒོམས་པའི་དུས་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ན་སྟེ། གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པ་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་སྒྲིབ་རྣམས་མི་མཐུན་དང་། །ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་གཅིག་ཕུང་པོ་གནོད་བྱེད་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ཕྱིར་ན་ལྔ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ད་ལྟར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དགེ་བ་ལ་སྐོལ་དུ་མི་བཏུབ་པ་དང་གཉེན་པོས་འབྲལ་དཀར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཐ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། དྲི་མའི་ངོ་བོ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་རྒྱུས་གྲོགས་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་ལྡན་པས་མི་གཙང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གྲོང་གི་ཚེར་མའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་རྣམས་སོ། །སྡིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཡུན་རིང་མོར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཟུག་རྔུ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟུག་རྔུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དཀོན་མཆོག་དང་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྲེད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཟུག་རྔུ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཡང་གི་ངོ་བོ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཅི་དང་ཡང་བཅས་པར་བྱས་ནས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་སོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པར་སྤྱོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་སྤྱོད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དུག་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྩ་བར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་ངན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་རྒྱུས་ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཆགས་པས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །གནོད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མི་བཟོད་པའི་རྒྱུས་ཞེ་སྡང་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །སྲོག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལོགས་པ་ལ་མངོན་པ
Chinese
使心散乱。依靠害心，发生争论堕落之事，不如法行事，不能好好成办。因此，获得等持时，心会散乱。依靠持戒和苦行，执着断食和依靠五火等严厉苦行，导致身体痛苦，心会散乱。因为只有在安乐或舍的状态下，才能使心平静，否则不能。执着自己的观点，认为“唯有此为真，其他皆无意义”，如此执着，对常乐我等不如理作意，以分别诸所知，使已入定的心，从如实了知中散乱。盖障即欲贪等五种。为何称其为盖障？因为它们阻碍趋向善法，成为不思惟善法的因，因此称为盖障。其中，欲贪在乐于出家时造成障碍，因为想要亲近欲境，所以不乐于出家。害心在劝勉时造成障碍，当劝勉梵行者如实修习学处时，害心会使人不认真学习。掉举和睡眠二者在修习止观的因时，会使心向内收缩。掉举和后悔是在修习殊胜之因时，因为那时它们会使心散乱。怀疑是在舍的状态下，因为在未确定时，无法安住于舍。如云：“欲为盖障不和合，饮食事业相同故，二一蕴聚为损害，疑虑所致实为五。”应如是了知。随眠即贪欲等。为何称其为随眠？因为它们在过去世已经串习，所以现在会更加放纵同类果报的贪欲等。
English
It causes the mind to wander. Relying on harmful thoughts, disputes and downfalls occur, and because one does not act according to the Dharma, one cannot accomplish things well. Therefore, when one attains samadhi, the mind becomes distracted. Relying on holding precepts and asceticism as supreme, engaging in severe ascetic practices such as fasting and relying on the five fires, causes physical suffering, which leads to mental distraction. Because only in a state of happiness or equanimity can the mind be calmed, otherwise it is not possible. Holding one's own view as supreme, clinging to the belief that "only this is true, others are meaningless," and not properly contemplating on permanence, bliss, self, etc., one analyzes the knowable, causing the mind that has entered into samadhi to be distracted from knowing things as they truly are. The obscurations are the five, such as desire and longing. Why are they called obscurations? Because they obstruct the path to virtue, causing one not to contemplate on virtue, therefore they are called obscurations. Among them, desire and longing cause obstacles when one is delighted in renunciation, because one desires to be close to objects of desire, and therefore one is not delighted in renunciation. Harmful thoughts cause obstacles when one is exhorted, because when one exhorts those who practice pure conduct to truly practice the precepts, harmful thoughts cause one not to learn diligently. Dullness and sleep cause the mind to shrink inward when one meditates on the reasons for calm abiding. Excitement and regret occur when one meditates on the reasons for superiority, because at that time they cause distraction. Doubt occurs in a state of equanimity, because when one is not certain, one cannot abide in equanimity. As it is said: "Desire is an obscuration, incompatible, because of the same food and activity. Two and one aggregates are harmful, doubt is the cause, indeed it is five." One should understand it as such. Latent tendencies are greed and so on. Why are they called latent tendencies? Because they have been habituated in previous lives, so now one will indulge even more in the similar results of greed and so on.
Chinese
因为幻觉无法驾驭内心，无法驱使行善，并且难以用对治法分离，所以它们被称为“盲点”。 贪欲等烦恼的本质为什么被称为“污垢”呢？因为依赖它们，会更加放纵地做出杀生等不道德的行为。因此，有见识的朋友们会说，这位长者做出如此恶劣的行为，他的身语行为与此相符，他沾染了不道德行为的污垢，非常不洁净，并且会使他人失去信任，是村庄的荆棘，因此被称为“污垢”。 罪恶的本质是贪欲等三种烦恼。为什么称为“罪恶”呢？因为依赖它们，会长期在轮回中遭受生死的痛苦，从而造成伤害，所以称为“罪恶”。 刺痛是贪欲等三种烦恼。为什么称为“刺痛”呢？因为依赖它们，会以贪恋和怀疑的方式，沉溺于世俗存在和世俗享乐，以及佛陀等圣物和真理，从而造成伤害，所以称为“刺痛”。 “一切”的本质也是贪欲等烦恼。为什么称为“一切”呢？因为依赖它们，会执着于拥有许多事物，将“一切”都据为己有，并与恐惧等联系在一起，所以它们是“一切”。 不良行为的本质也是贪欲等烦恼。为什么称为“不良行为”呢？因为依赖它们，会导致身等三门做出不良行为，因此称为“不良行为”。 此外，这三种毒素也被认为是恶行的根源，因为众生通过它们而做出恶行。 因此，由于微不足道的恶劣事物，那些追求享乐的人会因贪恋而做出恶行。 由于有害行为的根源在于妄想，那些无法忍受他人过错的人会因嗔恨而做出恶行。 那些认为通过牺牲生命进行祭祀可以获得解脱的人，会明显地
English
Because illusions cannot subdue the mind, cannot compel good deeds, and are difficult to separate with antidotes, they are called "obscurations." Why are the essence of afflictions such as desire called "defilements"? Because relying on them, one becomes more indulgent in immoral conduct such as killing. Therefore, knowledgeable friends would say that this elder engages in such evil conduct, his bodily and verbal actions are in accordance with this, he is stained with the defilement of immoral conduct, is very impure, and causes others to lose trust, being a thorn in the village, therefore they are called "defilements." The essence of sin is the three afflictions such as desire. Why are they called "sins"? Because relying on them, one experiences the suffering of birth and death in samsara for a long time, thereby causing harm, so they are called "sins." Thorns are the three afflictions such as desire. Why are they called "thorns"? Because relying on them, one is harmed by engaging in craving and doubt towards existence and the objects of existence, as well as the Three Jewels such as the Buddha and the truths, so they are called "thorns." The essence of "everything" is also afflictions such as desire. Why is it called "everything"? Because relying on them, one clings to possessing many things, making "everything" one's own, and associating with fear and so on, so they are "everything." The essence of misconduct is also afflictions such as desire. Why is it called "misconduct"? Because relying on them, one engages in misconduct through the three doors of body and so on, therefore they are called "misconduct." Furthermore, these three poisons are also established as the root of misconduct, because beings engage in misconduct through them. Therefore, due to insignificant bad things, those who seek enjoyment engage in misconduct due to attachment. Because the root of harmful actions lies in delusion, those who cannot tolerate the faults of others engage in misconduct due to hatred. Those who believe that liberation can be attained by making sacrifices with life, clearly