Tibetan
གསུམ་པ་མན་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ལོག་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཚོལ་བས་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་སྲིད་པ་ཚོལ་བས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་ལ། ལོག་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བས་ནི། འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བས་དེར་འཁོལ་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་པའི་སྲེད་པས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་། འདུན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཉེར་ལེན་དུ་སྟོན་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྲངས་ལ་སོགས་པ་བཅུས་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཅུ་ལས། རེ་ཞིག་གྲངས་ནི། ལྟ་བ་ལྔར་ཕྱེ་བ་དང་། མ་ཕྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག་གམ། བཅུར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཟའ་བྱ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། བཏང་སྙོམས་གསུམ་ལ་ལོགས་པར་ཞུགས་པ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་མ་རིག་པའོ། །ཟ་བ་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ང་རྒྱལ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། དེ་ཡང་ལོག་པར་ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སོགས་ལྟ་བ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་ལ། སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། ཆོས་གང་འབྱུང་བ་ན་སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར། རྣམ་པར་གཡེང་བས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་། རྒོད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་། རྨུགས་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་། བག་མེད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་། འཛེམ་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་བདེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་སྐབས་ལ་སེམས་འཆིང་བར་བྱེད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒོད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་དུ་སེམས་མི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྨུགས་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མི་སྲུང་ཞིང་། བག་ཡངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བག་མེད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཛེམ་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ལེགས་པར་མ་སྤངས་པའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་སྣང་བར་གྱུར་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང་། ཡུལ་དེ་ལ་ཡང་སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི་རྣམས་ཀྱང་། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟར། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། གོང་མའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་དད་པ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། ས་གཞན་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ནི། ས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་རང་ས་ལ་དམིགས་པ་བཞིན་དུ། མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པའི་མ་རིག་པ་ནི། ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། ས་གཞན་གྱི་འདུ་བྱེད་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་གཞན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚངས་པ་བྱེད་པ་པོར་འཛིན་པ་དང་། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སོགས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་དམ་པ་སོགས་སུ་འཛིན་པ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། དེ་དག་གྲོལ་སོགས་བྱེད་པར་ལྟ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །མཐར་ལྟ་ཡང་འཇིག་ལྟའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། ། ཐེ་ཚོམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བའོ། །ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ས་འོག་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ། རང་གི་ཀུན་བཏགས་པའི་འགོག་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་ས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ས་གོང་མ་ནི་འཁོར་བར་འདྲིས་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ཀུན་བཏགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཙམ་ཡོད་ལ། ཟག་མེད་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་འཁོར་བར་འདྲིས་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ཀུན་བཏགས་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐུན་པས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེན་པ་ལྟར་གྱི་གཞི་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འཇིག་ལྟ་དང་ང་རྒྱལ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བདག་ལ་དམིགས་པས་ཞེན་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཞེན་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཞི་དང་བཅས་པའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་གཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་དང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་བློ་གནས་པ་མེད་ན། ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། དམིགས་རྣམས་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ལྟའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དང་ལྟ་བ་གསུམ་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཞེ་འདྲས་པ་དེས་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་དེས་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་
Chinese
第三者促成转变的痛苦。以错误的方式寻求梵行，则促成第四禅以上有行之苦的显现。再次，寻求有，则促成色界和无色界的痛苦。以错误的方式寻求梵行，则因未从轮回中完全解脱而受其奴役。以各种方式行进，是因为生和灭的贪爱具有常和断的形态。贪爱是主要的原因，还有其他理由。欲和贪执被指出是近取，这已广述完毕。 广述中，在烦恼和业的集起二者中，首先是烦恼。简要说明是：什么是烦恼？等等。也就是，应知的对境，烦恼，以应知的义、数等十个方面来确定。在广述的十个方面中，首先是数：分为五种见，以及不分的差别，有六种或十种。其中，六种烦恼是：对于可食的乐、苦和舍三种，以颠倒的方式介入，依次是贪、嗔和痴。对于能食的有情以颠倒的方式介入是慢，对于非颠倒的正确定位以颠倒的方式确立是见和疑，也就是以颠倒的方式确定和不确定。这六种烦恼，也可以因坏聚见等五见的差别而变为十种。在体性方面，各自的体性已述。任何法生起时，以使心极度不安的体性而生起，这是烦恼的总相。如何使心极度不安呢？通过六种方式：散乱使不安，颠倒使不安，掉举使不安，昏沉使不安，放逸使不安，无惭使不安。其中，贪等烦恼使心散乱于欲妙，因此是散乱使不安。对于常乐等颠倒
English
The third causes suffering that transforms. Seeking pure conduct in a wrong way causes the manifest accomplishment of the suffering of formations up to the fourth dhyana. Furthermore, seeking existence causes the accomplishment of suffering in the form and formless realms. Seeking pure conduct in a wrong way causes one to be enslaved there because one is not completely liberated from samsara. Going in all ways is because craving for arising and ceasing has the aspects of permanence and annihilation. Craving is the main reason, and there are other reasons as well. Desire and attachment being shown as appropriation have already been extensively explained. In the extensive explanation, among the two origins of afflictions and karma, first, regarding afflictions, the brief explanation is: What are afflictions? and so on. That is, the objects to be known, the afflictions, are determined by ten aspects such as the meaning and number to be known. Among the ten aspects of the extensive explanation, first, the number: divided into five views, and the distinction of undivided, there are six or ten. Among them, the six afflictions are: for the three of enjoyable pleasure, suffering, and equanimity, engaging in a perverse manner, in order, are desire, anger, and ignorance. Engaging in a perverse manner towards the eating sentient being is pride, and establishing in a perverse manner what is correctly ascertained as non-perverse is view and doubt, that is, determining in a perverse manner and not determining. These six afflictions can also become ten due to the distinctions of the five views such as the view of the aggregates of destruction. Regarding characteristics, the individual characteristics have been explained, and when any dharma arises, it arises with the characteristic of making the mind extremely uneasy, which is the general characteristic of afflictions. How does it make the mind extremely uneasy? It does so through six ways: uneasiness through distraction, uneasiness through perversion, uneasiness through excitement, uneasiness through drowsiness, uneasiness through carelessness, and uneasiness through shamelessness. Among them, afflictions such as desire cause the mind to be distracted by desirable qualities, therefore it is uneasiness through distraction. For the perversions such as permanence and bliss,
Chinese
因为心执着于无常的状态，所以颠倒不能完全平息。因为心散乱于痛苦的境地，所以掉举不能完全平息。因为内心不清晰，所以昏沉不能完全平息。因为不守护有漏的诸法，放纵，所以放逸不能完全平息。因为对不善法不以为然，所以无惭不能完全平息。 烦恼生起的原因和条件是什么呢？烦恼的习气，没有被出世间的道完全断除的因的条件；以及贪欲等烦恼的处所的法，显现可爱和不可爱之相的所缘的条件；以及对于那个境，执着可爱或不可爱之相的，不如理作意，亲近安住，由此烦恼生起。 关于所缘，贪欲等一切烦恼，都是一切烦恼的所缘。从哪里生起烦恼的那些基础，也是它们的所缘。除了无明等三种烦恼之外，欲界中的其他烦恼，不缘第一禅等上地的烦恼。例如，贪欲不缘，因为对上地之法生起欢喜，是对善法生起欲乐的信心，因为没有烦恼，并且它不造成损害，所以不会生起嗔恨。因为对其他地的行没有我执，所以也不是慢。 无明和见，以及怀疑，虽然也缘上地，但是它们不像缘自地一样，是现前缘，因为是通过分别假立的方式进入的。因此，应当了知对它的所缘进行分别安立。其中，缘上地的无明，与见相应。见，除了坏聚见之外，因为没有见到对其他地的行显现执着为我。其他的见是什么呢？是梵天造物者。
English
Because the mind clings to the impermanent state, the inverted cannot be completely pacified. Because the mind is distracted to the realm of suffering, agitation cannot be completely pacified. Because the mind is not clear inside, dullness cannot be completely pacified. Because the mind does not protect the defiled dharmas and is indulgent, negligence cannot be completely pacified. Because one does not take non-virtuous dharmas seriously, shamelessness cannot be completely pacified. What are the causes and conditions for the arising of afflictions? The habitual tendencies of afflictions, the causal condition that has not been completely abandoned by the path beyond the world; and the objective condition of the dharmas of the abode of afflictions such as desire, the appearance of the lovely and unlovely aspects; and the inappropriate attention that clings to the lovely or unlovely aspects of that object, abiding closely, from which afflictions arise. Regarding the object, all afflictions such as desire become the object of all afflictions. The bases from which afflictions arise are also their objects. Except for the three afflictions such as ignorance, the other afflictions that operate in the desire realm do not focus on the afflictions of the higher grounds such as the first dhyana. For example, desire does not focus, because rejoicing in the dharmas of the higher grounds is faith that arises from the desire for virtuous dharmas, because there are no afflictions, and because it does not cause harm, anger will not arise. Because there is no self-grasping towards the formations of other grounds, it is also not pride. Ignorance and views, and doubt, although they also focus on the higher grounds, they do not focus manifestly as they do on their own ground, because they enter through the way of conceptual imputation. Therefore, one should understand that the object of focus is distinguished and established. Among them, the ignorance that focuses on the higher grounds is associated with views. Views are other than the view of the aggregates, because it is not seen that there is manifest clinging to the formations of other grounds as "I." What are the other views? It is the creator Brahma.
Chinese
或者执着，或者对不动的业的果报加以诽谤等邪见，以及执着那见解本身为殊胜等，是见解执为最胜，以及视其为解脱等，是戒律和苦行执为最胜。边见也是随逐坏聚见的缘故，所以不缘。疑惑是怎样的呢？是对世间的事业犹豫不决。上地之烦恼不缘下地之法，因为对那些法已离贪。灭和道所缘的，也不是缘那些，因为那些是出世间的智慧，以及从其后所获得的智慧各自所能证知的缘故。那么，那些所缘的是什么呢？那些所缘的是由其所遍计，即缘自己遍计的灭道之影像。如此，那么缘上地者也不缘其了吗？上地是与轮回串习的缘故，仅有与自己的遍计随顺，而无漏者是从来没有与轮回串习过的缘故，与自己的遍计稍微也不随顺，所以是不相同的。如何执着那样的无有基础的境呢？是坏聚见和慢以及与其相应者，因为那些是缘我的，所以没有所缘境。除此之外的烦恼，因为有能执着的境，所以是有基础的。相应不是贪欲与嗔恚相应，因为极其不相容的二者不可能同时产生。也不是与疑惑相应，因为如果成为疑惑，心便无处安住，所以不会贪着。其余的慢等，因为所缘没有不相容的缘故，所以认为是相应。嗔恚也不是与贪欲和慢以及见三者相应，因为以嗔恚而憎恨者不会感到满足，并且也不会以见的角度去思择它。慢也不是与嗔恚和疑惑相应，因为对什么犹豫不决，就不会感到满足的