Tibetan
་ལྟ་སྟེ། ཐེག་བསྡུས་སུ། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་བཀྲ་འཛིན་མེད། ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་རྣམས་སྦྱོང་དགོས་ཞེ་ན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཏེ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བརྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་དེ་སྦྱང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །། ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལྔ་པ་འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ། དེ་ལྟར་རང་དོན་ཐོབ་པ་རྣམ་ངེས་བསྟན་ནས། བཞི་པ་གཞན་དོན་འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་འཆད་པར་བཞེས་ནས་དྲི་བ་ནི་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལན་ནི། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་གཉིས་ལས་དབྱེ་བས་མདོར་བསྟན་པ་ནི་དོན་དྲུག་ལས་བརྩམས་ནས་ཞེས་སོགས་སོ། །སོ་སོའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ། སྤྱིར་ཁམས་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་། འདིར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཀུན་བཏགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུམ་པོ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་དོན་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དམིགས་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ་དེ་ལས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཞེས་པ་ནས་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཞེས་སོགས་ཏེ་དེ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཏེ་དེ་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་མ་གྲགས་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་དོན་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་དབང་གིས་བྱུང་བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིའི་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པའོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་བཅོམ་པའོ། །ལས་ཀྱི་དོན་ནི་དམིགས་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །ལྡན་པའི་དོན་ལ་མང་པོ་ལས་གྱུར་པའི་ལྡན་པ་ནི་ཁང་པའི་ཤིང་དང་ཕ་གུ་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་འཆིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྡན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཏེ་དེ་ཡོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲེལ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྡན་པ་ནི་རིག་པ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་སྦྲེལ་བའི་རང་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཕན་ཚུལ་འབྲེལ་བའོ། །གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པའི་ལྡན་པ་ནི་རེས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ལ་རེས་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའོ། །འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྡན་པ་ནི་བློ་བུར་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་མངོན་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ཡོད་ན་ཆགས་སོགས་དད་སོགས་དང་ལྡན་པའོ། །འཇུག་པའི་དོན་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་སྟེ་དེའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་གནས་པ་སྟེ་ས་ལ་སེམས་ཅན་ལྟ་བུའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཇུག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་ནི་འཕགས་ལམ་སྟེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ནང་དང་ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་གང་གིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནས་སྟོན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སོགས་དོན་དྲུག་གི་མདོ་སྡེ་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་
Chinese
如是观待。在《摄论》中说：“无分别之自性，五相皆已断除，于真实义无错乱执。”如是宣说。菩萨们如果自性就是利根，那要如何调伏诸根呢？答：依靠微小的利根等，以自之种姓的愚钝等三种，由上往上现证，故当知彼等是所调伏。法《阿毗达磨集论》的广释《善说海》中所获得的决择，名为《集论》第四品的解释。 《集论》第五品 饶益语决择 如是宣说了自利获得的决择后，第四品开始宣说他利饶益语的决择，提问说：以饶益语所决择的是什么呢？回答说：是意义决择等。其中首先是意义决择，分为二，以分类而作总说，即从六义开始等。宣说各自的体性时，总的来说，界和菩提等每一个所知事物，也要以六六之门来确定，即应知的意义、体性等。此处为了作为所诠释的意义，宣说所知总体的体性等六种。其中体性的意义是遍计所执等三种自性，因为一切所知的事物，其自性都仅限于这三种。关于因的意义，产生的因是因、等无间缘、所缘缘、增上缘，因为一切有为法都由此成就。生起的因是从无明缘行之说，乃至无明灭则行灭等，因为由此生起一切杂染和清净的法。成就的因是烟等推理，因为由此成就未知的所证之义。关于果的意义，异熟果是阿赖耶识。等流果是因为从先前产生的善等因所生，所以是善等。增上果是由众生共同的业力所
English
Thus contemplate. In the Compendium of Vehicles, it says: "The nature of non-discrimination, the five aspects are all abandoned, and there is no mistaken grasping of the true meaning." Thus it is proclaimed. If Bodhisattvas are naturally of sharp faculties, then how should the faculties be tamed? Answer: Relying on small sharp faculties, etc., with the three types of dullness, etc., of one's own lineage, one realizes from above upwards, therefore one should know that these are what are to be tamed. The determination obtained from the extensive commentary on the Dharma Abhidharma-samuccaya, the Ocean of Good Explanations, is called the explanation of the fourth chapter of the Abhidharma-samuccaya. The Fifth Chapter of the Abhidharma-samuccaya: Determination of Beneficial Speech Having thus explained the determination of obtaining self-benefit, the fourth chapter begins to explain the determination of beneficial speech for the benefit of others, asking: What is determined by beneficial speech? The answer is: It is the determination of meaning, etc. Among these, the first is the determination of meaning, which is divided into two, with a general statement by classification, that is, starting from the six meanings, etc. When explaining the respective natures, in general, each knowable object such as realms and bodhi should also be determined by the six-six gates, that is, the meaning, nature, etc. that should be known. Here, in order to serve as the meaning to be explained, the six aspects such as the nature of the totality of knowable things are explained. Among them, the meaning of nature is the three natures of the imputed, etc., because the nature of all knowable things is limited to these three. Regarding the meaning of cause, the cause of arising is the cause, the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition, because all conditioned phenomena are accomplished by these. The cause of arising is from the saying "From ignorance arises action," up to "When ignorance ceases, action ceases," etc., because from this arise all defiled and purified dharmas. The cause of accomplishment is reasoning such as smoke, because from this the unknown meaning to be proven is accomplished. Regarding the meaning of result, the result of maturation is the alaya-consciousness. The result of similarity to the cause is because it arises from previously produced causes such as virtue, so it is virtue, etc. The dominant result is by the common karma of sentient beings.
Chinese
是幼小之器的世界。士夫所作之果是外面的庄稼等。离别之果是圣道善妙地摧毁随眠。业之义是所缘之业等如前所说。具有之义中，从众多转变而成的具有是房屋的木头和椽子等。从随缚转变而成的具有是烦恼的随眠，即若有此，烦恼虽不现行，然亦称与其具有。从关联转变而成的具有是以明和生处所连结的自己的生类互相联系。从时节转变而成的具有是时而具有安乐，时而具有痛苦。从变化转变而成的具有是突发的近分烦恼等现行，即若有此，则具有贪等、信等。进入之义中，以相而进入是生等有为法的三个相，即于彼之相状中生起之故。于所依而进入是于所依而依、而住，如地上有情。颠倒之进入是普为烦恼之法，即彼不如实如是而进入之故。非颠倒之进入是圣道，即如实如是而进入之故。种种差别之进入是法之种种差别相，即诸行于过去和现在生起以及于内和外等相中进入之故。 第二、辨别而决择是何者从辨别经部等的意义而宣说，即为了与应遍知之事物等六义的经部等如何相符而结合宣说之故。彼中，应遍知之事物是蕴等，即是应决择之故。应遍知之义是无常等，即于彼而决择之故。应遍知之因是守护戒律和根门等。应遍知是菩提分法。应遍知之果是解脱。彼之极为了知是解脱。
English
It is the world of small vessels. The fruit of what a man does is the external crops and so on. The fruit of separation is the noble path that perfectly destroys the latent tendencies. The meaning of karma is the karma of objects and so on, as previously stated. Among the meanings of having, having that comes from many changes is the wood and rafters of a house, and so on. Having that comes from subsequent bondage is the latent tendencies of affliction, that is, if it exists, although affliction does not manifest, it is said to have it. Having that comes from connection is the connection between one's own kind of beings connected by knowledge and place of birth. Having that comes from circumstances is sometimes having happiness and sometimes having suffering. Having that comes from change is the manifestation of sudden near afflictions and so on, that is, if it exists, then one has attachment and so on, faith and so on. Among the meanings of entering, entering by characteristics is the three characteristics of conditioned phenomena such as birth, that is, because they arise in that form. Entering into a basis is relying on and abiding in a basis, like sentient beings on the earth. Entering into perversion is all the afflicted dharmas, that is, because they do not enter as they really are. Entering into non-perversion is the noble path, that is, because it enters as it really is. Entering into various distinctions is whatever is the various aspects of dharmas, that is, because formations enter into aspects such as past and present arising, and internal and external. The second, distinguishing and determining, is what is explained from distinguishing the meaning of the scriptures and so on, that is, in order to combine and explain how the scriptures and so on of the six meanings such as things to be fully known are consistent with each other. Among them, the things to be fully known are the aggregates and so on, that is, because they are to be determined. The meaning to be fully known is impermanence and so on, that is, because it is determined there. The cause to be fully known is guarding morality and the doors of the senses and so on. What is to be fully known are the dharmas of the aspects of enlightenment. The fruit of what is to be fully known is liberation. The complete knowledge of that is liberation.