Tibetan
བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཅེས་པའི་མིང་ཐོབ་ཏེ། དེའི་རོ་མྱང་བ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སར། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་ལ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་གཞན་ལ་མོས་པར་མི་བྱེད་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཟད་པར་གྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་མོས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་དགོས་ཆེད་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ནི་སྲིད་རྩེའི་རྣམ་ཐར་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཟུགས་མེད་ཞི་བའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་བརྟན་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་འགོག་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམས་འདི་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་པས་ན་འདི་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་དག་གིས་ནི་གནས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་ཏེ་གསུམ་པ་དང་བརྒྱད་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཐར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་གནས་སོ། །ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་ཀྱི་གཞན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་ཐར་གང་ལས་བྱུང་བ་ནི། མདོ་ལས་ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱིའི་གཟུགས་ཆུང་ངུར་ཁ་དོག་མཛེས་པ་དང་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་དང་། ངན་པ་དང་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་མནན་ནས་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱང་བ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱིའི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ཟིལ་གནོན་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ་ཞེས་སོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ་ཡུལ་བ་ར་ན་སེའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱིའི་གཟུགས་སྔོན་པོ་སོགས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་ལ་དཔེ་དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་། ཝ་ར་ན་སེའི་རས་སེར་པོར་སྦྱར་བ་ནི་དྲུག་པ། དམར་པོ་ལ་དཔེ་བན་དུ་འཛིན་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་རས་དམར་པོ་སྦྱར་བ་ནི་བདུན་པ། དཀར་པོ་ལ་དཔེ་སྐར་མ་པ་བ་སངས་དང་རས་དཀར་པོ་སྦྱར་བ་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟིལ་གནོན་བཞི་ནི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཅིག་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་བར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་དུ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཟིལ་གནོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་བྱེད་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་དམིགས་པ་མི་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། ། མདོའི་དོན་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་པའི་རི་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་ཆེན་པོའོ། །ཁ་དོག་མཛེས་པ་དང་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའོ། །མི་དང་ལྷའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ངན་པ་དང་བཟང་པོ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྒྱུར་ནས་སོ། །ཤེས་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནམ་མ་མནན་ཀྱང་རུང་སྟེ་དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་འོད་འབྱུང་བ་རྣམས་འོད་གསལ་བ་
Chinese
凡是存在的，都获得了“解脱”之名，为了从体验它的滋味中获得解脱。在瑜伽行者的境界中，虚空无边处的解脱是这样的：对于它，要远离贪欲，并且专注于虚空本身。识无边处的解脱也与此相同，要从中远离贪欲，并且专注于它本身。无所有处的解脱是获得无所有处，并且专注于识无边处。有顶的解脱是不专注于其他，而必须专注于灭尽想，直到灭尽想生起为止。如是说。灭尽想受的解脱的必要目的是为了从想和受的遮障中解脱。其自性是依赖于有顶的解脱，从无色寂静的解脱中完全超越，并且止息心和心所的不稳定者，以及那些稳定者中的一部分，如前所述。圣者们安住于这八者，因此这些被称为圣者安住的八解脱。其中，圣者们以两种安住多次安住，即第三种和第八种。它们依次是由于完全断除了有色和无色解脱的遮障，因此是解脱中的殊胜者。因此，这二者以身体现证而圆满安住。经中如是说，其他的则不是。八胜处中的三种，从何种解脱中产生呢？经中说，由于内在观想为色，而观看外在的微小色，美丽的颜色和不美丽的颜色，以及丑陋和美好的事物。通过胜伏这些色，通过知胜伏而观看，像这样观想，这是第一胜处。像这样修习广大的，是第二种，这些是从第一解脱中产生的。由于内在观想为无色，而像这样观看外在的微小和大色这两种胜伏，是从第二解脱中产生的。像这样，那么
English
Whatever exists obtains the name "liberation," for the purpose of being liberated from experiencing its taste. In the realm of yogic practice, the liberation of the sphere of infinite space is as follows: For it, one must be free from desire and focus on space itself. The liberation of the sphere of infinite consciousness is also the same as this; one must be free from desire from it and focus on it itself. The liberation of the sphere of nothingness is obtaining the sphere of nothingness and focusing on the sphere of infinite consciousness. The liberation of the peak of existence is not focusing on others, but one must focus on the cessation of perception as long as the cessation of perception arises. Thus it is said. The necessary purpose of the liberation of the cessation of perception and feeling is to be liberated from the obscurations of perception and feeling. Its nature is relying on the liberation of the peak of existence, completely transcending from the formless peaceful liberation, and ceasing the unstable mind and mental factors, and also some of those stable ones, as previously stated. Since the noble ones abide in these eight, these are called the eight liberations of the noble abiding. Among them, the noble ones abide many times in two abidings, namely the third and the eighth. They are, in order, because they have completely abandoned the obscurations of the liberations of form and formlessness, therefore they are the supreme of liberations. Therefore, these two are fully abided by through bodily manifestation. Thus it is said in the Sutra, but the others are not. Among the eight victories, from which liberation do the three arise? It is said in the Sutra, because of perceiving the inner form as form, one looks at the outer small forms, beautiful colors and unattractive colors, and ugly and beautiful things. By subduing these forms, by knowing and subduing, one looks; perceiving in this way becomes the first victory over birth. Training in the great in this way is the second, and these arise from the first liberation. Because of perceiving the inner form as formless, these two victories of looking at the outer small and large forms in this way arise from the second liberation. Like this, then
Chinese
名为“以力压制”。心中了知无内色，外观蓝色，显现蓝色之色，如蓝色一般，观想出现蓝色之光。譬如，以萨尔玛花或瓦拉纳西出产的精美蓝布，显现蓝色之色，如蓝色一般，出现蓝色之光。同样，心中了知无内色，外观蓝色等，观视那些色，以力压制而见，如此了知，此乃第五种以力压制之生处。同样，黄色以冬嘎花为譬喻，与瓦拉纳西出产的黄布结合，是为第六。红色以班度津巴嘎花和红布结合为譬喻，是为第七。白色以嘎玛巴瓦桑星和白布结合为譬喻，是为第八。如是四种力压制，当知是从一种不净之解脱门中产生。二者之差别是，解脱门以对于微小等所缘境，想要如何变化就如何信解。力压制则如所愿般地控制，并且为了使自性之所缘境不显现而以力压制。经文意义的解释是：其中属于有情类的色是微小的，不属于有情类的山、房屋等色是巨大的。颜色美丽的和颜色丑陋的分别是悦意和不悦意的。人和天人的色依次是低劣的和殊胜的。以力压制那些色而知晓，意思是控制之后。知晓，是通过止观之道。见，是通过胜观之道。如是了知，无论是力压制还是未力压制，因为是对其没有显现我慢的了知者。蓝色，是总说之词。蓝色之色，是因为俱生之蓝色自性。显现如蓝色一般，是因为结合而产生的蓝色自性。出现蓝色之光，是从那二者出现的光芒是明亮的。
English
It is called "overpowering." Knowing that there is no inner form, one looks at the outer blue form, showing the color blue, like blue, and the blue light that arises. For example, with the Sarma flower or the excellent blue cloth from Varanasi, showing the color blue, like blue, the blue light arises. Similarly, knowing that there is no inner form, one looks at the outer blue form, etc., and sees those forms by overpowering them, and thus understands. This is the fifth source of overpowering. Similarly, yellow is exemplified by the Donga flower, and the yellow cloth from Varanasi is combined, which is the sixth. Red is exemplified by the Bandhujimbaka flower and red cloth, which is the seventh. White is exemplified by the Karma Pabasa star and white cloth, which is the eighth. Such four kinds of overpowering should be understood as arising from one impure liberation. The difference between the two is that the liberations are devoted to transforming the small and other objects as one wishes. The overpowerings control as one wishes, and overpower in order to make the object of nature invisible. The explanation of the meaning of the sutra is: Among them, the forms belonging to sentient beings are small, and the forms belonging to non-sentient beings, such as mountains, houses, etc., are large. Beautiful colors and ugly colors are pleasing and displeasing respectively. The forms of humans and gods are inferior and superior respectively. Knowing those forms by overpowering them means controlling them. Knowing means through the path of tranquility. Seeing means through the path of insight. Thus, understanding, whether overpowering or not, is because one is a knower without manifest pride. Blue is a general term. The color blue is because of the co-emergent blue nature. Showing like blue is because of the blue nature arising from combination. The blue light that arises is that the lights arising from both are bright.