Tibetan
བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་རྟོགས་ནི་ཡང་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཙམ་སྨོས་པ་ནི་དེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང་ས་གོང་མའི་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།། །། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཁྱད་པར་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་རྟོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྲིད་པ་ཙམ་དུ་ཚོགས་སོག་པ་དང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཙམ་དང་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རང་དོན་ཙམ་བྱེད་འདོད་པ་དང་བདག་གཞན་མཉམ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དམན་པའི་ས་བདུན་ཙམ་དང་ས་བཅུས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཞི་བ་ཙམ་དུ་ལྟུང་བ་དང་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་དང་གཡོག་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེས་མི་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བར་བསྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པར་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཚབ་མི་ནུས་པ་དང་བུ་ཐུ་བོ་ལྟར་དུ་གདུང་འཚོབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གནས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲེལ་པར། རྣམ་པར་དག་དང་ཡོངས་དག་དང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །ལས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རང་བཞིན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པའི་དག་པ་སྟོབས་སོགས་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། །ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྐུ་འདི་ལ་དེང་སང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཇི་བཞིན་པ་བཀོད་ཀྱང་བློ་ལ་འཚམས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེར་མ་བཀོད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་རྟེན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། ལོངས་སྐུའི་དབང་གིས་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམ
Chinese
这样做的原因不是因为观察众生，而是因为小乘必定不会产生。那是应该了解的现观，而应该现前的现观，又是在极喜地，菩萨进入无漏的过失，现量证悟无边无际、无中无边的法界，证悟法的无我，这被称为菩萨的现观。仅仅提到极喜地，是因为在那里现量证悟法界，与上地之证悟没有差别。因为法性没有差别，而且一切智慧也同样以法界为行境。第三部分分为两部分。第一部分是总的显示差别，如果有人问：声闻和菩萨的现观有什么差别？答：应当宣说。其中，所缘的差别是不缘极广大的经藏，以及缘的缘故。亲近的差别是仅仅在有生之年积累资粮，以及在无数大劫中积累福德和智慧资粮的缘故。证悟的差别是仅仅证悟人无我，以及证悟二无我的缘故。承诺的差别是仅仅想要成办自利，以及承诺平等对待自他的缘故。出离的差别是仅仅以低劣的七地出离，以及以十地出离的缘故。受持的差别是堕入寂灭，以及受持不住涅槃的缘故。处所和侍从的差别是不能清净佛刹，以及摄受所化众生的缘故。出生的差别是不能继承父亲佛陀的种姓，以及能像儿子一样继承种姓的缘故。出生的差别是，他们不会出生于不生的圆满受用身眷属的坛城中。第二部分是分别解说果的差别，其中，住所转变的差别是，舍弃有烦恼和无烦恼的一切恶趣，转变为一切无上功德的住所，因此是住所转变的缘故。功德圆满的差别是，
English
The reason for doing so is not because of observing sentient beings, but because the Lesser Vehicle will definitely not arise. That is the manifest realization that should be understood, and the manifest realization that should be manifested is, again, on the Joyful Ground, the Bodhisattva enters the faultless of outflows, directly realizing the Dharma Realm that is without end or middle, realizing the selflessness of phenomena, this is called the manifest realization of the Bodhisattva. Merely mentioning the Joyful Ground is because there the Dharma Realm is directly realized, and there is no difference from the realization of the higher grounds. Because the suchness has no difference, and all wisdoms are also similar in having the Dharma Realm as their sphere of activity. The third part is divided into two parts. The first part is the general presentation of differences. If someone asks, what is the difference between the manifest realization of the Hearers and the Bodhisattvas? Answer: It should be explained. Among them, the difference in object is not focusing on the extremely vast canon, and because of the object of focus. The difference in close reliance is accumulating merit only in the lifetime of existence, and accumulating the collections of merit and wisdom for countless great eons. The difference in realization is only realizing the selflessness of the person, and realizing both selflessnesses. The difference in commitment is only wanting to accomplish one's own benefit, and committing to treat self and others equally. The difference in emergence is only emerging with the inferior seven grounds, and emerging with the ten grounds. The difference in upholding is falling into quiescence, and upholding the non-abiding Nirvana. The difference in place and attendants is not purifying the Buddha-fields, and gathering the beings to be tamed. The difference in noble birth is not being able to inherit the lineage of the father Buddha, and being able to inherit the lineage like a son. The difference in birth is that they will not be born in the mandala of the retinue of the unproduced Enjoyment Body. The second part is to explain the differences in results separately, among which, the difference in the transformation of abode is that, having abandoned all the bad abodes of afflictive and non-afflictive emotions, it is transformed into the abode of all unsurpassed qualities, therefore it is the reason for the transformation of abode. The difference in the perfection of qualities is that,
Chinese
是因为具有不可估量的能力等功德的缘故。五种相的差别是因为五种清净等，如释论中说：极清净与 पूर्ण 清净，身体和 पूर्ण 受用，事业的佛法等，是完全宣说差别。其中极清净的差别是为了舍弃具有习气的烦恼。完全清净的差别是，为了完全清净佛土。身体的差别是，为了完全成就法身。受用的差别是，为了恒常与菩萨们一起在轮涅的坛城中圆满受用各种佛法。事业的差别是，为了以各种各样的化身在无边无际的世间界中成办佛的事业。三身的差别是，为了获得自性身、 पूर्ण 受用身和化身。其中自性或自性身的体性是，心自性光明的如来藏，远离所有忽然的障碍的清净，安住于与力量等无别的功德中。如《现观庄严论》中所说：佛陀的自性身，是无漏的任何法，获得一切 पूर्ण 清净，彼等具有自性相。如是所说。对于这个甚深的身，现在很多人妄加增损和诽谤，即使如实书写也难以契合心意，所以没有写在文字中。 पूर्ण 受用身是，凭借什么使法身显现的所依，是福德资粮成熟的果实，具有相好功德，与究竟的菩萨们一起，恒常受用大乘佛法的无罪安乐。如是说：具有三十二相，八十随好之体性，为了 पूर्ण 受用大乘，认为是佛陀的 पूर्ण 受用身。化身是，以 पूर्ण 身的威力，对于不清净的所化众生，与各自的根器相符
English
It is because of the immeasurable qualities such as power. The difference of the five aspects is because of the five pure aspects, etc. In the commentary, it says: Extremely pure and completely pure, body and complete enjoyment, the Buddha's teachings of karma, etc., are completely expressed differences. Among them, the difference of extreme purity is to abandon the afflictions with habitual tendencies. The difference of complete purity is to completely purify the Buddha land. The difference of body is to completely accomplish the Dharmakaya. The difference of enjoyment is to always fully enjoy various Dharmas in the mandala of the wheel with the Bodhisattvas. The difference of karma is to accomplish the Buddha's deeds in the infinite and boundless world realms with various manifestations as appropriate. The difference of the three bodies is to obtain the Svabhavikakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. Among them, the Svabhavikakaya, or the nature body, is the Tathagatagarbha, which is the naturally luminous nature of the mind, the purity that is free from all sudden obscurations, and abides in the qualities that are inseparable from powers, etc. As it is said in the Abhisamayalankara: The Svabhavikakaya of the Buddha is any undefiled Dharma, having attained all complete purity, those are characterized by nature. As it is said. Nowadays, many people are adding and subtracting and slandering this very profound body, and even if it is written as it is, it is difficult to fit the mind, so it is not written in words. The Sambhogakaya is the basis on which the Dharmakaya manifests, the fruit of the ripening of the accumulation of merit, endowed with the qualities of marks and signs, and together with the ultimate Bodhisattvas, always enjoys the faultless bliss of the Mahayana Dharma. As it is said: Having the nature of thirty-two marks and eighty minor marks, in order to fully enjoy the Mahayana, it is considered to be the Sambhogakaya of the Buddha. The Nirmanakaya is: by the power of the Sambhogakaya, for the impure disciples, according to their respective minds