Tibetan
དའ་སྟེ། དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཁོ་ན་ལ་འབྲས་བུ་ལྷག་མ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་ཀྱི་དེའི་གོང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་ལན་བདུན་ལེན་པར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཅེས་མ་བརྗོད་ལ། འདིར་ནི་གང་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་ལན་བདུན་ལེན་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་སྦྱར་ནས་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི། སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མམ་བཞི་པ་སྤངས་ཤིང་དེའི་གཉེན་པོར་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་ཐོབ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་ལྷ་ནས་ལྷའམ་མི་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སོང་ནས་གཉིས་པའམ་གསུམ་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སྤངས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དྲུག་པ་ཡང་སྤོང་བས་ཕྱིར་འོང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་པའི་ལྷར་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་འཁོར་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ལ། གཉིས་པ་ནི་མིར་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་འཁོར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་དང་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཉིད་ལ་འཇོག་གི་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་ནི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་མོད། ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པར་འདི་དང་བར་ཆད་གཅིག་པ་གཉིས་ཀ་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ཞུགས་པར་བཤད་པ་ནི་ནོར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཕྱིར་འོང་གི་ཁྱད་པར་བར་ཆད་གཅིག་པ་ནི། ཕྱིར་འོང་གང་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་པའམ་བརྒྱད་པ་སྤངས་ཤིང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དགུ་པ་མི་སྤོང་ཞིང་ཕྱི་མ་ལ་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། ། གསུམ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་གི་ཁྱད་པར་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བར་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་གང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་ཟད་ནས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་སྤངས་ལ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བར་སྲིད་ཙམ་འགྲུབ་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་ཟད་པས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་སྦྱོར་མ་སྤངས་པས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་བར་སྲིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ན་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞོགས་མའི་མེ་སྟག་ཡར་མ་ཐག་འཆི་བ་ལྟར་བར་སྲིད་མངོན་པར་འགྲུབ་ཙམ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་ཡར་བཞིན་པ་འཆི་བ་ལྟར་བར་སྲིད་མངོན་པར་འགྲུབ་ནས་སྐྱེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བར་མི་སེམས་པ་ཚེ་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པ་དང་ཚ་ཚ་ཡར་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་ཙམ་དུ་འཆི་བ་ལྟར་སྐྱེ་སྲིད་དུ་འཇུག་པར་མངོན་པར་བསམ་ནས་སྐྱེ་སྲིད་མ་ཐོབ་ཙམ་ན་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །འདི་དག་ནི་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ཏེ། བར་དོའི་སྲིད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་སྲིད་ཚོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་སྲིད་ལ་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་ལུས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ན་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་བྲལ་བས་ལུས་དེ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སླ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པ་ནི་སྔོན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ལམ་ལ་རང་གིས་འབྱུང་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་ནི་སླའོ། །འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ན་ལྷག་བཅས་སུ་འདའ་ཡི་ཇི་སྲིད་ཚེའི་འཕེན་པ་མ་ཟད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་འཆི་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མེད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་གོང་དུ་འཕོ་བ་ལ་གོང་ནི་འོག་མིན་དང་སྲིད་རྩེ་སྟེ་རིམ་པ་ལྟར་གཟུགས་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕོ་བ་ནི་དེ་དང་དེར་རིམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི། རོ་མྱང་བ་མང་བས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་རོ་མྱངས་པས་ཚངས་རིས་ནས་བཟུང་སྟེ་གཟུགས་ཁམས་སུ་ས་ནས་སར་ལན་རེ་སྐྱེ་ཞིང་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན། དེ་འཕར་ཕྱེད་འཕར་ཐམས་ཅད་དུ། །འཆི་འཕོ་ཞེས་པ་ལྟར། འཕར་བ་དང་། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང་། གནས་ཐམས་ཅད་འཆི་འཕོ་བ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་འདིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་མར་སྒོམ་པ་དང་པོའི་རོ་མྱངས་པས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ལས་ཉམས་ཏེ་ཕྱི་མ་ལ་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་དེར་སྔོན་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཞི་པ་སྤེལ་ནས་སྒོམ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ་ཚངས་ནས་གནས་གཙང་མ་འོག་མ་རྣམས་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞུང་དུ་སྦྱོར་བ་ལྟར་རོ། །སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི། གོང་དུ་འཕོ་བ་ལ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པས་གནས་གཙང་འབའ་ཞིག་བཀོལ་ཏེ་ཚངས་རིས་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་རིམ་་གྱིས་སོང་ནས་དེར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་མར་སྒོམ་པ་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞེ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་མར་སྒོམ་པ་ཆུང་ངུ་སོགས་ལྔར་ཡོངས་སུ་སྒོམས་པས་རིམ་པ་ལྟར་གནས་གཙང་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུར་སྒོམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཟག་མེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་དེའི་འོག་ཏུ་ཟག་བཅས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཟག་མེད་ཏེ་གསུམ་དུ་སྤེལ་བའོ། །ཚུལ་དེས། དྲུག་དང་། དགུ་དང་། བཅུ་གཉིས་དང་། བཅོ་ལྔར་སྤེལ་བ་ནི་འབྲིང་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དག་ནི་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་སྤེལ་བར་ནུས་པ་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་ནི་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་ལྡན་ལ་འདོད་དགུར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཅིག་གིས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆུང་ངུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་སེམས་བཅོ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞུང་འདིར་མ་སྨོས་པ། གཞན་ནི་གཟུགས་མེད་འགྲོ་རྣམ་བཞི། །ཞེས་གཟུགས་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བཞི་སྟེ་སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་གོང་འཕོ་ལ་ནི་འཕར་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་ཏེ། འདིར་ཞི་གནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ལྷག་མཐོང་སྤེལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་མེད་དེ་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་འདི་ནས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་པའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་སྟེ། གཞུང་འདིར་དེ་གཉིས་མ་སྨོས་པའི་དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་
Chinese
因此，这是因为以在彼生中感受有之力而增长的缘故。因此，此唯于第七生中显现剩余之三果，于其前则非也。若有异生相续完全成熟及其他入流者亦有殊胜之获得，然彼等非决定取七次生，故未言有七次有。此处，何者决定取七次生，即以此总名施于差别，如所期望而获得，故名如愿取七次生。 二者，从族姓至族姓之生者，谓已断除所断差别之欲界烦恼第三或第四品，且已获得彼之对治无漏根，于所生差别之天至天或人至人等之中，已从族姓至族姓往返二或三次，于第二或第三次未得痛苦之边际者。何以不断除第五品耶？若断除彼，则决定亦断除第六品，故将成还来者之故。彼亦有二，谓天之族姓至族姓之生，及人之族姓至族姓之生。初者，谓于欲界天中往返二或三次而入灭。二者，谓于人中往返二或三次而入灭。从族姓至族姓之生及如愿取七次生此等亦于获得入流果之时安立，于彼之后则非也，以无生之差别故。从族姓至族姓之生乃安住于殊胜果之道者，然非趣入一来果，以或有转至其他乘故。是故释论中说此与一间者二者皆趣入后果乃为错谬也。二者，一来之差别一间者，谓一来者已断除欲界烦恼第七或第八品，然于彼生不舍第九品，于后生中未于欲界诸天之中获得痛苦之边际者。 三者，不来之差别有五，初、于中有般涅槃者，谓具有欲界所依之不来者，于色界之生有显现而行
English
Therefore, it is because of the power generated by the karma that will experience existence in that life. Therefore, this only manifests the remaining three fruits in the seventh life, and not before that. If there are other ordinary beings whose continuums are fully matured and who have entered the stream, they may also have excellent attainments, but they are not certain to take seven lives, so they are not called 'seven-time existences.' Here, whoever definitely takes seven lives, that is, this general name is applied to the specific, and if it is attained as desired, it is called 'attaining seven times as desired.' Secondly, 'born from lineage to lineage' means that one has abandoned the third or fourth category of afflictions of the desire realm, which are to be abandoned by distinction, and has also obtained the uncontaminated faculty as their antidote. Among those who desire the distinction of birth, from gods to gods or from humans to humans, one has gone from lineage to lineage two or three times, and has not attained the end of suffering in the second or third time. Why is the fifth category not abandoned? If that is abandoned, then the sixth category will inevitably be abandoned as well, and therefore one will become a 'returner.' That is also of two types: being born from lineage to lineage among gods, and being born from lineage to lineage among humans. The first is to revolve two or three times in the desire realm gods and attain nirvana. The second is to revolve two or three times among humans and attain nirvana. These, 'born from lineage to lineage' and 'attaining seven times as desired,' are established at the time of attaining the fruit of stream-entry, and not after that, because there is no distinction of birth. 'Born from lineage to lineage' abides on the path of a distinguished fruit, but it is not entering the fruit of a 'returner,' because it is possible to transfer to another vehicle. Therefore, it is a mistake that the commentary says that both this and 'one interval' enter the later fruit. Secondly, the distinction of a 'returner,' 'one interval,' means that a 'returner' has abandoned the seventh or eighth category of afflictions of the desire realm, but does not abandon the ninth category in that life, and in the next life has not attained the end of suffering among the gods of the desire realm. Thirdly, among the five distinctions of a 'non-returner,' the first, 'attaining complete nirvana in the intermediate state,' means that a 'non-returner' who has a basis in the desire realm, manifestly goes to the existence of form
Chinese
烦恼的力量耗尽，断除了产生的随眠，死后仅成就中有的习气未尽，未断除显现成就的随眠，因此以其力量，当色界中有名现前成就时，现前修道而未得痛苦之边际。这也有三种情况。例如，如同早晨的火星刚升起就熄灭一样，中有名刚一成就，就进入无余涅槃；又如铁制的火花升起时熄灭一样，中有名成就后，不思转生，在寿命中间现前修道，而未得痛苦之边际；又如火花升起未落到地上时熄灭一样，现前思及转生，在未得转生之际，现前修道，而未得痛苦之边际。这些是进入无余涅槃，因为中有的有情具有寻求转生的自性，所以在何时断绝了对转生的欲望，那时其身体就会坏灭。因此，当断除了所有烦恼时，就会断绝对转生的欲望，因此身体就会灭尽。出生后入涅槃容易，无有现前造作，是由于先前极度串习的力量，道路自然而然产生，而具有现前造作者，则与此相反，这三种容易。这些是在断除烦恼时，进入有余涅槃，因为在寿命的牵引力未尽之前，不会死亡，所以不是进入无余涅槃。第五，向上转移，向上是指色究竟天和有顶天，依次是色界之边际和轮回完全穷尽之边际。转移是指逐渐地向彼处行进。这有两种情况。前往色究竟天之边际，是因为多受用滋味，对于初禅小等如何生起者，受用滋味后，从梵众天开始，在色界中从地到地一次次转生，进入色究竟天之间，而未得痛苦之边际。或者，如《俱舍论》云：“彼增半增一切处，死殁。”即增加，半增加，一切处死殁三种。第一是此
English
Having exhausted the power of afflictions, having abandoned the predispositions for arising, and after death, the latent tendencies of merely accomplishing the intermediate state are not exhausted, and the predispositions for manifest accomplishment are not abandoned, therefore, by its power, when the intermediate state of form is manifestly accomplished, one makes the path manifest and does not attain the limit of suffering. There are three aspects to this. For example, just as a morning spark dies as soon as it rises, one enters nirvana without remainder as soon as the intermediate state is manifestly accomplished; like a hot iron spark dying as it rises, one does not think of going to rebirth after the intermediate state is manifestly accomplished, one makes the path manifest in the middle of life and does not attain the limit of suffering; and like a hot spark dying just before it falls to the ground, one manifestly thinks of entering rebirth, and just before rebirth is attained, one makes the path manifest and does not attain the limit of suffering. These are entering nirvana without remainder, because the existence of the intermediate state is of a nature that seeks rebirth, so when one is separated from the desire for rebirth, then that body will be destroyed. Therefore, when all afflictions are abandoned, one is separated from the desire for rebirth, so that body will cease. It is easy to enter nirvana after birth, and without manifest action, it is because of the power of previous extreme habituation, the path arises by itself, and with manifest action, it is the opposite of that, these three are easy. These are entering nirvana with remainder when afflictions are abandoned, because one does not die as long as the force of life is not exhausted, so it is not without remainder. Fifth, moving upwards, upwards refers to Akanistha and the Peak of Existence, which are respectively the limit of the form realm and the limit of the complete exhaustion of samsara. Moving is to gradually go to that place. There are two types of this. Going to the limit of Akanistha is because of enjoying much flavor, for those who are born in the first dhyana small and so on, having enjoyed the flavor, starting from the Brahma host, one is born once from place to place in the form realm and enters Akanistha, and does not attain the limit of suffering. Or, as it says in the Abhidharmakosha, "There, increasing, half-increasing, everywhere, death." That is, increasing, half-increasing, and dying in all places, three types. The first is this