Tibetan
འོ། །ཇི་སྐད་དུ། འབྱོར་ལྡན་མིག་ནི་རྟག་པ་ནས་བདག་གི་བའི་བར་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིའི་རང་བཞིན་ནི་འདིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་རིགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་པར་བསྟོད་པ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་ནང་ནས་མི་གཡོ་ལྟར། །ཤེས་རབ་ནང་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ལྟར། །རིགས་པའི་ནང་ནས་ཆོས་ཉིད་ལྟར། །ཁྱོད་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།། །། ལྔ་པ་དཔྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་རྟོགས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་བཞི་ནི། ཆོས་ལ་ཞེས་སོགས་ནས་མིང་ཀུན་དུ་འཚོལ་བ་སོགས་སོ། །ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅེ་ཞེ་ན། རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་རིགས་པ་བཞི་ལ་རྟེན་ནས་ཐོག་མར་ཕྱིའི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པ་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་མིང་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་ནི་གང་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་བཏགས་ཡོད་ཡིན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོག་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མིང་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཕུང་པོ་སོགས་རང་མཚན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཚོལ་བ་ནི་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་བྱའི་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལྟོ་ལྡིར་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བུམ་པ་ཅེས་སོགས་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འདོགས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་མིང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་བྱའི་བརྡ་འབྲེལ་ཉིད་རྟག་མི་རྟག་བླ་ན་ཡོད་མེད་གཟུགས་ཅན་ཡིན་མིན་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་དཔྱོད་ཅིང་རྟོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྡ་འབྲེལ་ཉིད་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྡོ་ལྡིར་བ་ལ་བུམ་པ་ཅེས་པའི་བརྡ་ལ་བྱང་བ་ཁོ་ན་ལ་བུམ་པ་ཅེས་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་ལྟོ་ལྡིར་བའི་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་ལ་ལྟོ་ལྡིར་བའི་དོན་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་འདི་བུམ་པའོ་ཞེས་མིང་ལ་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མིང་དང་དངོས་དག་ཕན་ཚུན་དུ། །བློ་བུར་བ་ནི་ཉིད་དུ་སྩལ། །ཞེས་དང་། འདོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག །དེ་ཙམ་དུ་ནི་ཚོལ་བ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཀུན་དུ་ཞེས་སོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཙལ་བའི་མིང་སོགས་བཞིར་རང་གི་ངོ་བོས་མི་དམིགས་པར་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི། །ཅེས་གསུངས་པའོ།། །། དྲུག་པ་སྒོམ་བྱུང་གི་ས་ལ་གཉིས་ལས། མིང་གིས་བསྟན་པ་ནི། རྒྱན་ལས། རྒྱུ་མཐུན་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་དང་། །དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མཐོང་། །དེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཅེས་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དེ་ནི་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་རྒྱུའི་ས་གཞི་དང་། འབྲས་བུའི་ས་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ཏེ། འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དོན་སེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཐོས་པ་ཕྱི་མ་ནི་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་འདྲེན་པའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྟོག་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྣང་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་དགོངས་པའི་ལུང་དོན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་སྣང་བ་འདི་ལ་དགོངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་གདམས་པར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྲན་ཐུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་སྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཐོས་པ་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡིད་ལ་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་སེམས་ལས་ཐ་མི་དད་པས་ན། དེ་ལ་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལྡོག་སྟེ་དེ་ནི་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དེ་ཉིད་དོན་དང་ཆོས་ལྟ་བུ་སྣང་ངོ་ཞེས་རང་གི་འདུ་ཤེས་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་དེ་ནི་རྩེ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་སེམས་ལ་སེམས་ལ་གནས་ནས་བཟུང་བ་ཡོང་ཡེ་མེད་པ
Chinese
哦！正如所说：富有的眼睛从恒常到我所之间是空性的。为什么呢？因为这就是它的自性。这就像所说的那样。这是理性的顶峰，在赞颂一切智成就时说：如解脱中不动摇，如智慧中一切智，如理性中法性，您是所有有情众生之最胜。就像所说的那样。第五，从思择中产生的现观有二，第一，结合时的四种周遍寻觅是：于法等乃至于名周遍寻觅等。所谓的周遍寻觅是什么呢？是为了进入唯识，依靠四种理路，首先对外境的执着确定为无自性而进行思择。其中，于名周遍寻觅是指，所有名、词、字母的集合，仅仅是意识上表达的假立存在，而没有以自己的体性真实成立而进行思择。于事物周遍寻觅是指，如何表达名等等，那些蕴等等没有以自相真实成立，仅仅在意识上表达而进行思择和观察。于自性安立寻觅是指，表达和所表达的关联，例如肚子胀大等等是事物的自性，以及瓶子等等是名称的自性，仅仅是安立的名称之因，而名义的自性没有以自己的体性真实成立而进行思择。于差别安立周遍寻觅是指，同样地，表达和所表达的约定关联，恒常与无常、有与无、有色与无色等等，仅仅是安立为差别的体性之名称之因，而那些没有以自己的体性真实成立而进行观察和思择。为什么约定关联是安立自性和差别的名称之因呢？因为仅仅是熟悉了肚子胀大称为瓶子的约定，才会说肚子胀大是瓶子，并且会产生肚子胀大的分别念，而且因为看到肚子胀大的事物，也会产生这是瓶子的名称的分别念。如《经庄严论》中所说：名与事物互相间，是为虚妄施设性。以及，这两种安立，仅仅于此寻觅。
English
Oh! As it is said: The eye of the wealthy is empty from permanence to the sense of "mine." Why is that? Because that is its nature. It is like what is said. This is the pinnacle of reasoning, as praised in the accomplishment of omniscience: Like immovability in liberation, like omniscience in wisdom, like suchness in reasoning, you are the supreme of all sentient beings. It is like what is said. Fifth, the manifest realization arising from investigation has two aspects. First, the fourfold thorough search at the time of conjunction is: in relation to the Dharma, etc., up to the thorough search for names, etc. What is meant by "thorough search"? It is to ascertain that external grasping is without inherent existence by relying on four types of reasoning for the purpose of entering into mere consciousness. Among these, the thorough search for names is to contemplate that all collections of names, words, and letters are merely nominally existent as expressed by the mind, and do not truly exist by their own characteristics. The thorough search for objects is to contemplate and examine how things are expressed in terms of names, etc., and that aggregates, etc., do not truly exist by their own characteristics, but are merely expressed by the mind. The search for the imputation of identity is to contemplate that the connection between expression and what is expressed, such as a swollen belly, etc., is the identity of the object, and that the identity of the name, such as "vase," etc., is merely the cause of conventional terms, and that the identity of the name and object does not truly exist by its own characteristics. The thorough search for the imputation of distinctions is to contemplate and examine that, similarly, the conventional connection between expression and what is expressed, such as permanence and impermanence, existence and non-existence, form and formlessness, etc., is merely the cause of conventional terms that are imputed as characteristics of distinctions, and that these do not truly exist by their own characteristics. Why is the conventional connection the cause of the terms for imputing identity and distinctions? Because only those who are familiar with the convention of calling a swollen belly a "vase" will say that a swollen belly is a "vase," and the conceptualization of a swollen belly will arise, and also because seeing a swollen belly, the conceptualization of the name "this is a vase" will arise. As it is said in the Ornament for the Sutras: Names and objects, mutually, are given as adventitious. And, these two imputations are to be sought only in that.
Chinese
如是说。第二，果位的遍知是“诸法皆”等，如何寻觅之名等四者，不以自性而显现，仅知是心的言说，仅是识。如是说：以一切皆无所缘故，真实智慧有四种相。第六，修生地的二者中，以名宣说的是：庄严经中说：缘于同类法，如理作意，安住于心之界，见有义与无义，由此转为平等性。如是，瑜伽地即是基等五种。各自的体性有因地和果地两种，初者，瑜伽之基是于积聚大资粮之际，从圣者四谛出发，广闻所诠之法，此乃瑜伽之初因。生起是缘于广闻，不颠倒地如理作意，以思择义的方式执持心。初者是听闻，后者是引导思惟和修习。如镜像是缘于广闻，定解与所知事物相似之影像，具有分别相，此乃世间修生加行道所摄。显现是了知能取所取不可得，乃出世间智慧见道所摄。对此，依于镜子般的意趣和显现，在瑜伽的分别上开示说：为菩提之故，堪忍的菩萨积聚二资粮，于三无数劫中，与决定生起的法性证悟相符的听闻，如理作意并安住，于意中见所知之影像，与心无有差别，因此，对彼境之觉受止息，彼乃暖位之智慧。其后，心即显现为义与法等，如是确定自己的觉受，彼乃顶位之智慧。如是，于内心中安住于心，全无所取。
English
As it is said. Second, the complete knowledge of the fruition stage is "all dharmas" and so on. How to seek the names and so on, the four do not appear by their own nature, but only know that they are the words of the mind, only consciousness. As it is said: Because everything is without object, true wisdom has four aspects. Sixth, among the two arising from meditation, the name is declared as: The Ornament Sutra says: Relying on similar dharmas, properly attending to the mind, dwelling in the realm of the mind, seeing meaning and meaninglessness, thereby transforming into equality. Thus, the yoga ground is the five kinds of ground and so on. Each of their own nature has two kinds of cause ground and fruit ground, the former, the basis of yoga is at the time of accumulating great merits, starting from the four noble truths of the holy ones, widely hearing the teachings of the scriptures, this is the initial cause of yoga. Generation is based on wide hearing, not reversing and properly attending to the mind, holding the mind in the way of thinking about meaning. The former is listening, the latter is guiding thinking and practice. Like a mirror is based on wide hearing, the image of samadhi similar to the object of knowledge, with discriminating characteristics, this is included in the worldly practice path arising from meditation. Manifestation is knowing that the grasped and the grasper are unattainable, which is included in the transcendental wisdom seeing path. In this regard, based on the meaning and manifestation like a mirror, it is shown in the distinction of yoga that: For the sake of enlightenment, the tolerant bodhisattva accumulates two merits, in the three countless kalpas, the hearing that is in accordance with the realization of the nature of the dharma of definite arising, properly attending to the mind and dwelling, seeing the image of the object of knowledge in the mind, without difference from the mind, therefore, the perception of that object ceases, that is the wisdom of the heat position. Thereafter, the mind itself appears as meaning and dharma, etc., thus determining one's own perception, that is the wisdom of the peak position. Thus, dwelling in the mind in the inner mind, there is absolutely no grasping.