Tibetan
་ལ་སོགས་པ་འབེབས་མི་ནུས་པ། མྱ་ངན་དང་གཡང་སའི་ཡུལ་ཀུན་ལྗོན་པ་དང་། མཚེའུ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ། མི་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་འཆི་ཞིང་། དུད་འགྲོ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་བྱེད་པ་སྦྲུལ་དང་། ནེའུ་ལེ་ལྟ་བུ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་དབང་པོས་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། ། བུད་མེད་ནི། ལུས་ལས་ཙན་དན་དང་། ཁ་ལ་ཨུཏྤལ་ལའི་དྲི་འབྱུང་བ། རེག་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ། གླིང་དེའི་བཀྲེས་སྐོམ་དང་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ། རྒྱལ་པོས་མཐོང་ན། གྲང་དུས་སུ་དྲོ་ཞིང་དྲོ་དུས་སུ་བསིལ་བར་བྱེད་ལ། མི་ཀུན་གྱིས་མ་དང་སྲིང་མོ་ལྟར་མཐོང་བ། བསམ་པ་མཐུན་པའི་བུ་མང་པོ་བཙའ་བ། ཁྱིམ་བདག་བུད་མེད་གཞན་ལ་འགྲོ་ཡང་ཕྲག་དོག་མེད་པ། ཁྱིམ་ཐབས་མེད་ཀྱང་འདོད་ཡོན་ལྔའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་བློན་པོས་འབུལ་ཏེ། དེ་ཤི་ནས་ལྷར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བློན་པོ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མ་བསླབས་ཀྱང་ཤེས་ནས་བྱེད་པ། མི་དགེ་བ་སྤངས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕ་མ་ལྟར་ཕན་པའོ། །གླང་པོ་ནི། ཅང་ཤེས་ཤིང་བཀའ་ཉན་པ་ཕ་རོལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ། གླང་པོ་ཆེ་སྟོང་གི་སྟོབས་ཡོད་པ། ཆུ་དང་སྐམ་དང་བར་སྣང་གསུམ་ལ་གཡུལ་འགྱེད་པ། ཉི་མ་གཅིག་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལན་གསུམ་འཁོར་ཞིང་། སྐུད་པས་ཀྱང་དཀྲིར་རུང་ལ། རྒྱལ་པོས་ཞོན་པའི་ཚེ་བསྐུལ་མི་དགོས་པར་དལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཞིག་དབང་པོས་སྟེར་རོ། །དེ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་རབ་བརྟན་གྱི་བུ་ཐ་ཆུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྟ་མཆོག་ནི། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། དུང་ལྟར་དཀར་བ། གླང་པོ་དང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་ཞིག་དབང་པོས་སྟེར་རོ། །དེ་ཡང་རྟའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་གྱི་བུ་ཐ་ཆུང་། ལུས་སྔོ་ལ་མགོ་ནག་པའོ་ཞེས་པ་འགྲེལ་ལས་འཆད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་ནི། བང་མཛོད་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པས་འགེངས་ཤིང་། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཉན་པ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་མི་གནོད་པའོ། ། ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ཡང་། རལ་གྲི་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་འགལ་བྱེད་འདོད་པ་དེར་སོང་སྟེ། མ་བཏབ་ཀྱང་འདུད་པའོ། །དམག་དཔོན་ནི། དགྲའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་། གཞན་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པའོ། །ལྤགས་པ་ནི། མཆུར་དཔག་ཚད་བཅུ། ཞེང་དུ་ལྔ་ཡོད་པ། ཆར་གྱིས་མི་རླན་ཞིང་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ། གྲང་ན་དྲོ་ཞིང་དྲོ་ན་བསིལ་བར་བྱེད་པ། བུད་མེད་མི་སྡུག་པ་མི་མཐོང་བ། ཉི་ཟླའི་འོད་སྣང་ཞིང་ཀླུའི་ལྤགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ནས་བྱུང་བ་གང་འགྲོ་སར་བློན་པོས་ཁྱེར་ཏེ། ཁང་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞིག་ཚོང་པས་འབུལ་ལོ། །ཁང་པ་ནི། མཆུར་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་བདུན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དང་ཟླ་བ་དང་རྒྱུ་སྐར་སོགས་བལྟ་བར་འདོད་ན་ཁང་པ་དེར་འོང་བ། རྨི་ལམ་དགེ་བ་མཐོང་བ། གྲང་བ་ན་དྲོ་ཞིང་དྲོ་བ་ན་བསིལ་བའི་རླུང་འབྱུང་བ་དེར་ལྷ་མོ་རྣམས་འོངས་ནས་རོལ་མོ་བྱེད་པའོ། །གོས་ནི། འཇམ་པ། དྲི་མས་མ་གོས་པ། གྱོན་ན་ཚ་གྲང་དང་བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུབ་སོགས་ཀྱིས་མི་གནོད་ལ། མེས་མི་འཚིག་ཅིང་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་པའོ། །ཚལ་ནི། རྒྱལ་པོས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། ཚལ་གྱི་མཐུས་ལྷའི་བུ་མོ་དང་། བྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འོངས་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །མལ་ཆ་ནི། བསམ་གཏན་བྱེད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་བློ་གསལ་བ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའོ། །ལྷམ་ནི། གྱོན་ན་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་ཞིང་། ཡུད་ཙམ་གྱིས་དཔག་ཚད་བརྒྱར་འགྲོ་ཡང་ངལ་བ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་མི་སྟོང་ཐུབ་པའི་བུ་སྟོང་དང་། དགྲ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མདའ་གཞུ་ཡང་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། ། དེ་ཡང་གླིང་བཞི་པ་དང་། གླིང་གསུམ་པ་དང་། གླིང་གཉིས་པ་དང་། གླིང་གཅིག་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གླིང་བཞི་པ་ལ་ནི། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རང་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ནི་ལྷའི་འབངས་ལགས་ཀྱི། ལྷས་འདི་དག་ལ་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་ནི་ལྷའི་རྗེས་སུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་བསྒོ་བ། གཙོ་བོ་དག །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིག །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་དང་། ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་འཁོར་དུ་འདུག་ཏུ་མ་གཞུག །ཅེས་བསྒོ་བར་བྱེད་དོ། །གླིང་གསུམ་པ་ལ་ནི། ཕོ་ཉ་བཏང་བས་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ། །གླིང་གཉིས་པ་ལ་ནི། རང་རེང་བྱེད་དེ་བརྩད་པས་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ། །གླིང་གཅིག་པ་ལ་ནི། མཚོན་ཆས་ཀུན་ཏུ་འཁྲུག་པའི་བར་བྱས་པས་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཅན། །དེ་དག་གླིང་གཅིག་གླིང་གཉིས་དང་། །གསུམ་དང་བཞི་ལ་མས་རིམས་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་གཉིས་མིན་སངས་རྒྱས་བཞིན། །ཕས་བསུ་རང་འགྲོ་གཡུལ་བཤམས་དང་། །མཚོན་བརྩམས་པས་རྒྱལ་གནོད་པ་མེད། །ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ། ། རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ལ། །འདི་རྣམས་ཡོད་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། །དག་དང་མཛེས་དང་གསལ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཞིང་དགའ་བ་ཤས་ཆེ་ལ། རང་རང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དག་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཙང་ཞིང་དྲི་ང་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ཤེལ་དང་། བེེ་ཌཱུརྱ་ལས་གྲུབ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །ཐ་དད་པར་ཕྱིས་ཤིང་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། བ་གམ་དང་། བསིལ་ཁང་ཉམས་དགའ་བ་དག་དང་། སྟེགས་བུ་དང་། སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ཉམས་དགའ་བ་དག་དང་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་འགྱེད་པ་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། བཟའ་བ་འབྱུང་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དག་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ། བཏུང་བ་འབྱུང་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་སྦྲང་རྩི་དང་། སྦྲང་ཆང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞོན་པ་འབྱུང་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་བཞོན་པ་རྣམས་སྣ་ཚོགས། ཤིང་རྟ་དང་། ཁྱོགས་དང་། ཁྱོགས་གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གོས་འབྱུང་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་གོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཕྲ་དར་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང་། ཁ་དོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། གསེར་གྱིས་སྤྲས་པ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱན་འབྱུང་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་ནོར་བུ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། རྣ་ཆ་གདུབ་སྐོར་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུབ་བུ་དང་། ལག་པའི་རྒྱན་དང་། རྐང་པའི་རྒྱན་དང་། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱན་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པ་དག་འབྱུང་ངོ་། །སྤོས་དང་། བདུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་སྤོས་དང་། བདུག་པ་དང་། ཕྲེང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་རྡོལ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་དང་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་རྩ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཐུར་དུ་ཟུག་གོ །འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་། ལོ་མ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཅུར་ཁྱབ་པར་འདུག་གོ །དེའི་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་དྲི་རྣམས་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ངད་ལྡང་ངོ་། །ལྡོག་ན་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་ངད་ལྡང་སྟེ། དེའི་དྲུང་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དབྱར་ཟླ་བཞི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གིས་རྩེ་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞད་གད་དང་། གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་བཞད་གད་དང་། གར་དང་། གླུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་ཁ་ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་དང་། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ཅི་འདོད་པ་དང་། ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཡོ་བྱད་དེ་དག་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་། རྣམ་པར་འབྱོར་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དག་ན་ནི། ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཤིང་དེ་དག་ལས་རང་གིས་ལེན་གྱི། བསམས་པས་ལག་ཏུ་འོང་བ་ནིམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་། ཤི་ནས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དེ་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་བ་གམ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡོད། བ་གམ་རེ་རེ་ལ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བརྒྱ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཁང་མིག་བདུན་བདུན་ཡོད་དོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ལྷའི་བུ་མོ་བདུན་བདུན་ཡོད་དོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཡོག་མོ་བདུན་ཡོད་དོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་གཞི་རྣམས་ཀྱང་ལག་མཐིལ་བཞིན་དུ་མཉམ་ལ། མཐོ་དམའ་མེད་ཅིང་རེག་ན་བདེ་བ་སྟེ། རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་ནེམས་ཀྱིས་བྱེད་ལ། བཏེག་ན་ནི་སྤར་གྱིས་བྱེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་མེ་ཏོག་མན་ད་ར་བ་པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་ཁེབས་པར་འདུག་སྟེ། དེར་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་རླུང་གིས་འདོར་བར་བྱེད་ལ། མེ་ཏོག་གསར་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་འགྲིམས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་སྲང་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ
Chinese
等等都无法降下。使所有悲伤和悬崖之地都充满树木和湖泊等。人们不会非时而死，任何动物都无法阻挡，像蛇和猫鼬这样不和的动物也能互不伤害，这些都将由自在天神赐予。 女子是：身体散发檀香气味，口中散发莲花香气，接触后能消除烦恼，使该地区的饥渴和悲伤消失。国王见到她，寒冷时感到温暖，炎热时感到凉爽，所有人都视她为母亲和姐妹。生育许多志同道合的儿子，丈夫即使去其他女子那里也不会嫉妒，即使没有家产也不会被五种欲望所控制，这样的女子由大臣献上，她死后会转生为天神。 大臣是：所有的事情即使没有学习也能知道并做到，舍弃不善，没有烦恼，像父母一样利益所有众生。 象是：聪明且听话，能战胜敌人，具有一千头大象的力量，能在水、陆地和空中作战，一天之内绕赡部洲三圈，即使用绳子也能缠绕，国王骑乘时无需鞭策也能缓慢行走，这些都由自在天神赐予。据说这是象王坚固之子的幼子。 骏马是：像睡莲和海螺一样洁白，与大象具有相同功德，这些都由自在天神赐予。这也是马王云力之子的幼子。注释中说，身体是蓝色的，头是黑色的。 家主是：仓库里堆满了金银等财物，听从国王的命令，不伤害任何人。 近身的七宝是：宝剑能到达国王想要征服的敌对之处，即使不挥动也能使敌人屈服。将军即使有能力摧毁所有敌军，也不会伤害他人。皮革长十由旬，宽五由旬，雨淋不湿，风吹不动，寒冷时感到温暖，炎热时感到凉爽，看不到丑陋的女子，能照亮日月的光芒，龙皮是从海中出现的。
English
and so on cannot descend. It makes all places of sorrow and cliffs abundant with trees and lakes, etc. People do not die untimely, and no animal can resist. Even those who are incompatible, like snakes and mongooses, do not harm each other. These will be granted by the Lord of Power. The woman is: her body emits the scent of sandalwood, her mouth emits the scent of lotus, contact with her eliminates afflictions, and she makes the hunger, thirst, and sorrow of that region disappear. When the king sees her, she feels warm in cold weather and cool in hot weather. Everyone sees her as a mother and sister. She gives birth to many like-minded sons. Even if the husband goes to other women, she is not jealous. Even without possessions, she is not controlled by the five desires. Such a woman is offered by the minister, and after her death, she is reborn as a god. The minister is: he knows and does all things even without learning, abandons non-virtue, is without afflictions, and benefits all beings like a parent. The elephant is: intelligent and obedient, able to conquer enemies, has the strength of a thousand elephants, can fight in water, land, and air, circles Jambudvipa three times in one day, can be wrapped even with a thread, and when the king rides, it walks slowly without urging. These are granted by the Lord of Power. It is said that this is the youngest son of the elephant king Rabbrtan. The excellent horse is: as white as a lotus and a conch, possessing the same qualities as the elephant. These are granted by the Lord of Power. It is also the youngest son of the horse king Cloud Force. The commentary explains that the body is blue and the head is black. The householder is: the treasury is filled with gold, silver, and other wealth, obeys the king's orders, and does not harm anyone. The seven precious possessions are: the sword goes to the place where the king wants to conquer the enemy, and even without wielding it, it makes the enemy submit. The general, even though he has the power to destroy all enemy troops, does not harm others. The leather is ten yojanas long and five yojanas wide, is not wetted by rain or moved by wind, feels warm when it is cold and cool when it is hot, does not see ugly women, illuminates the light of the sun and moon, and the dragon skin comes from the ocean.
Chinese
然后大臣拿走了，一个商人进献了一座可以做房屋事情的房子。那房子是：长十二由旬，宽七由旬。如果想看珍宝、月亮和星星等，就到那房子里来。能见到吉祥的梦。冷的时候会变暖，热的时候会变凉，女神们会来到那里演奏音乐。衣服是：柔软的，没有污垢的。穿上它，就不会受到寒冷、饥饿、干渴、疲劳等的伤害。火烧不着，兵器砍不坏。菜园是：国王到那里之后，凭借菜园的力量，天女和各种各样的鸟会来享用欲妙。卧具是：如果进行禅定，就能解脱，头脑清晰，不会产生一切烦恼。鞋子是：穿上它，不会沉入水中，瞬间就能走一百由旬，也不会感到疲劳。此外，据说还会出现能抵挡千人的千子，以及能压制敌人的弓箭。 这也是统治四大部洲、三大部洲、两大部洲和一个部洲的四种方式。对于统治四大部洲的人来说：各地区的国王都会前来顶礼，说道：‘这些人是天人的臣民啊。祈请天人好好地教导他们。我们是追随天人的。’转轮王的教令是：‘各位首领！你们要用佛法好好地教导各自种族的人。不要做不符合佛法的事情。你们也要让那些做不符合佛法的事情和邪恶行为的人不要住在你们的国土里。’对于统治三大部洲的人来说：派遣使者，他们就会前来顶礼。对于统治两大部洲的人来说：各自前来争辩，他们就会前来顶礼。对于统治一个部洲的人来说：用兵器互相争斗之后，他们才会前来顶礼。 那些差别是：金、银、铜、铁轮王，他们分别统治一个、两个、三个和四个部洲，依次递降。同时或不是同时成佛的四位佛陀。被迎接、自己去、摆设战场和使用兵器而获胜，没有损害。 也有这样说的。 那些国王具有大丈夫相三十二
English
Then the minister took it, and a merchant offered a house that could do the work of a house. That house is: twelve yojanas in length and seven yojanas in width. If you want to see jewels, the moon, and stars, etc., come to that house. You can see auspicious dreams. When it is cold, it becomes warm, and when it is hot, a cool breeze arises, and goddesses come there to play music. The clothes are: soft, without stains. Wearing them, one will not be harmed by cold, hunger, thirst, fatigue, etc. Fire cannot burn them, and weapons cannot cut them. The garden is: when the king goes there, by the power of the garden, heavenly daughters and various kinds of birds will come to enjoy desirable objects. The bedding is: if one meditates, one will be liberated, the mind will be clear, and all defilements will not arise. The shoes are: wearing them, one will not sink in water, and one can travel a hundred yojanas in an instant without fatigue. Furthermore, it is said that a thousand sons who can withstand a thousand men, and bows and arrows that can subdue enemies, will also appear. These are the four ways of ruling the four continents, three continents, two continents, and one continent. For the ruler of the four continents: the kings of the regions will come to pay homage, saying, 'These are the subjects of the gods. Please, gods, teach them well. We are followers of the gods.' The command of the wheel-turning king is: 'O chiefs! You must teach the people of your respective races well with the Dharma. Do not do what is not in accordance with the Dharma. You must also not allow those who do what is not in accordance with the Dharma and evil deeds to live in your country.' For the ruler of the three continents: by sending messengers, they will come to pay homage. For the ruler of the two continents: they will come to argue with each other, and then they will come to pay homage. For the ruler of one continent: after fighting each other with weapons, they will come to pay homage. The differences between them are: gold, silver, copper, and iron wheel kings, they rule one, two, three, and four continents respectively, in descending order. Four Buddhas who attain enlightenment simultaneously or not simultaneously. Being welcomed, going by oneself, setting up a battlefield, and using weapons to win, without harm. It is also said that. Those kings have the thirty-two marks of a great man.