Tibetan
འི་ཕྱོགས་རྣམས་ངེས་པར་སྲབས་པས་དེ་དག་གིས་མི་རྫི་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་མཐར་ཡང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་སྟོབས་རྣམས་ལ། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ལས་མིང་གིས་བསྟན་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག །གསུམ་པ་ངེས་འབྱུང་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་ཡིན། །རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་ཡན་ལག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དྲན་པ་ནི་མཐོང་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཤེས་བྱ་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་ཡུལ་མ་ཕེབས་པ་ཕེབས་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱན་དུ། ཤེས་བྱ་མ་རྒྱལ་རྒྱལ་བྱའི་ཕྱིར། །དྲན་པ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ལམ་བྱང་ཆུབ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་འཇོམས་པས། གླང་པོ་ཆེས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་འཇོམས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིའི་རྣམ་འབྱེད་རྟོག་པ་ཡི། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། འདིས་བགྲོད་བྱ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པས། རྟ་མཆོག་གིས་མྱུར་དུ་ས་གཞི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིའི་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལུས་པ། །མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་འཇུག །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དགའ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། སེམས་རྒྱུད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ནོར་བུས་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །དགའ་བས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་གནས་ངན་ལེན་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བཙུན་མོས་རྒྱལ་པོ་བདེ་བར་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་དུ་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་གནས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབས་པས་ཁྱིམ་བདག་ལྟ་བུ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམས་པའི་དོན། །འབྱོར་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་དང་བྲལ་བ་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བློན་པོས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་བདེ་བར་འདོད་གནས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་གནས། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །སྒོམ་པ་ནི་མདོ་ལས་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། ཚིག་འདི་དག་གིས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ནི། དེས་དབེན་པ་ཚོལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱར་དམིགས་པ་ནི། དེ་དང་བྲལ་བ་ཚོལ་བས་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བར་དམིགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པས་དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ནི་འགོགས་པ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་དེས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ནི་དེ་སྒོམ་པ་ཚོལ་བས་རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེའི་འོག་ཏུ་དེས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལྟར་གྱི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ལ་མིང་དགོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེས་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཇི་ལྟར་མྱོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་ནི་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ
Chinese
因为这些方面必定稀少，为了不被它们欺骗，所以安立为力量。中边也说：诸根与诸力，决定分相同，各有两个。如是说。菩提支的所缘是四谛的如是性，如实是怎样的。本体上有两种，以名称显示的是念等。成为支的方式是，《经庄严论》中说：自性支，处所支，第三是出离支，第四是利益支，三种无烦恼支。如是说。念是见道菩提的处所之支，因为忆念安住能以心现前述说的方式使善法不退失。这就像以能使未了知的所知被了知的宝轮，使未到达的地方到达一样。《庄严论》中说：为了使未胜的所知获得胜利，念被普遍运用。如是。智慧是自性之支，因为见道菩提是智慧的自性。这就像以能摧毁执着人与法的分别念，大象摧毁外敌一样。如是说：此之分别念，摧毁一切相。如是。精进是出离之支，因为此能使所应行之事一直行进。因此能迅速成办现证，就像骏马迅速到达大地直至海边一样。如是说：此之精进无余，为了迅速证悟而行。如是。喜是利益之支，因为能使心续满足。这就像珍宝以光明的差别使国王欢喜一样。如是说：为了使法的光明增长，喜恒常增长。如是说。轻安是不被烦恼所染污的，因为此能摧毁烦恼之因恶趣。这就像妃子使国王体验安乐一样。为了从一切障碍中解脱，轻安的乐
English
Because these aspects are necessarily scarce, they are established as strengths in order not to be deceived by them. The Madhyāntavibhāga also states: "The faculties and the strengths, have two each in common with the decisive aspect." As it is said. The object of the limbs of enlightenment is the suchness of the four truths, just as they truly are. In terms of essence, there are two, but what is indicated by name are mindfulness and so forth. The way they become limbs is as stated in the Ornament of the Sutras: "The limb of nature, the limb of place, the third is the limb of renunciation, the fourth is the limb of benefit, the three limbs without affliction." As it is said. Mindfulness is a limb of the place of enlightenment on the path of seeing, because mindfulness, being closely established, prevents virtuous qualities from deteriorating through the door of mentally expressing them. This is like a precious wheel that enables one to understand what has not been understood, and to arrive at a place that has not been reached. As the Ornament states: "Mindfulness is always employed in order to conquer what has not been conquered." So it is. Wisdom is the limb of essence, because enlightenment on the path of seeing is the nature of wisdom. This is like an elephant destroying an opponent, because it destroys the conceptualization of grasping at persons and phenomena. As it is said: "This discriminating conceptualization destroys all characteristics." So it is. Diligence is the limb of renunciation, because it causes one to proceed as far as what is to be traversed. Therefore, it quickly accomplishes direct realization, just as a supreme horse quickly travels to the end of the earth, to the ocean. As it is said: "This diligence, without exception, engages in order to quickly realize." So it is. Joy is the limb of benefit, because it satisfies the mind-stream. This is like a jewel gladdening a king with its special light. As it is said: "For the sake of increasing the light of the Dharma, joy always increases." As it is said. Pliancy is what prevents one from being afflicted by afflictions, because it destroys the cause of afflictions, the bad states. This is like a queen causing a king to experience happiness. For the sake of being liberated from all obscurations, the bliss of pliancy
Chinese
获得。如是说。等持是在任何地方都不会变成烦恼的支分，因为安住于它就会转变处所。因为此能成办一切所欲之义，如居家者一般。于等持所思之义，兴盛逐渐生起。如是说。舍是完全没有烦恼的自性，因为远离贪心和不悦意，是并非烦恼者的状态之自性。那就像大臣安乐地安置军队的四支分一样。以舍则于一切时，此乃如其所欲而安住。如是说。修是经中说正念等菩提之支等。这些词句按顺序显示了菩提的支分以四谛为对境而修。如下：以痛苦为痛苦本身而缘，因此寻求寂静，以痛苦为对境的菩提支分们，称为安住于寂静。以集为应断而缘，因此寻求脱离它，以集为对境的那些，称为安住于脱离贪欲。以灭为应现证而缘的那些，因为想要现证它而以它为对境的那些，称为灭安住。趋向于灭除痛苦之道，因此能完全遣除痛苦，称为完全遣除。并且以它如此为对境，因为寻求修习它，称为以完全遣除而完全转变。果是舍弃以见所应断的烦恼们，因为菩提的支分们是见道的自性。道之支分的对境是见道菩提支分之后，它如所见般四谛的真实如是，因为它们是出世间的修道之自性。于自性安立名称是正见等八支。成为支分的方式是正见是完全决定的支分，因为它确定了等持中如何体验的真实性。分别念是使他者理解的支分。
English
Attained. As it is said. Samadhi is a limb that does not become afflicted anywhere, because abiding in it changes the place. Because this accomplishes all desired meanings, like a householder. The meaning contemplated in samadhi, prosperity gradually arises. As it is said. Equanimity is the nature of being completely free from affliction, because it is free from greed and displeasure, it is the nature of a state that is not afflicted. That is like a minister comfortably placing the four divisions of the army. With equanimity, at all times, this abides as desired. As it is said. Meditation is spoken of in the sutras as mindfulness, the limb of perfect enlightenment, etc. These words show that the limbs of enlightenment are meditated upon in sequence with the four truths as objects. Like this: Focusing on suffering as suffering itself, therefore seeking solitude, the limbs of enlightenment that focus on suffering are called abiding in solitude. Focusing on the origin as something to be abandoned, therefore seeking to be free from it, those that focus on the origin are called abiding in freedom from desire. Those that focus on cessation as something to be realized, because they want to realize it, those that focus on it are called cessation abiding. The path that leads to the cessation of suffering, therefore completely eliminates suffering, is called complete elimination. And focusing on it in that way, because seeking to cultivate it, is called completely transformed by complete elimination. The fruit is abandoning the afflictions to be abandoned by seeing, because the limbs of enlightenment are the nature of the path of seeing. The object of the limb of the path is after the limb of enlightenment of the path of seeing, the truth of the four truths as it is seen by it, because they are the nature of the supramundane path of cultivation. Establishing names for the nature are the eight limbs, such as right view. The way of becoming a limb is that right view is a limb of complete determination, because it ascertains the reality of how it is experienced in equipoise. Discrimination is a limb that makes others understand.