Tibetan
ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དང་པོ་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྔ་མའི་སྤངས་པ་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་བཙལ་ནས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་སེམས་དཔའ་འམ་སྔར་བསམས་པ་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པས་གནས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་སྔ་མའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྒྲུབ་པའམ། སྔར་ནས་ཐོབ་ཟིན་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ་དེས་ཀྱང་སྔར་སྤངས་པའི་སྤངས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞར་བྱུང་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་བསྒོམ་པ་བཞིར་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ས་གོང་མའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ནུས་པའོ། །དང་པོ་ལ་དབྱེ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཡང་དག་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་དང་། ལམ་གྱི་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དང་། གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་དགེ་བའི་ཆོས་སྔར་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བསྒོམས་པ་སྟེ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་རྣམས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙལ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྔར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པའི་ས་བོན་གྱི་ནུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་གཉེན་པོའི་སྟོབས་བསྐྱེད་དོ། །མ་འོངས་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པ་ན་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་འཇོག་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཆེར་འབར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྣམས་གོ་བར་ཟད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི་ཡང་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེས་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟས་ནས་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་པ་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟེ་དེས་སྤངས་པའི་ཐོབ་པ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐག་བསྲིང་བ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དེའི་གོང་མ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྟེ། དེས་སྔོན་སྤངས་པའི་ཉོན་མོངས་ཐག་བསྲིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ཏེ། དེས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེས་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ནི་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དཔའ་དང་དཔྱོད་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི། དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་འཕགས་ལམ་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དྲོ་བ་དང་རྩེ་མོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འདྲེས་པའི་ལམ་ནི། སྟོབས་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་དབང་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ནི། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད། བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སོ་སོར་རང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིས་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དེས་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ནི་ལམ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་དཀའ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཏེ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་དང་མྱུར་བ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་རྣམས་སོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནས་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང་གནོད་སེམས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་སྟེ། དམིགས་པ་མ་བརྗེད་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་སྟེ། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་སྟེ། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་སྡུད་པོའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོས་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་བསྡུད་དོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོས་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་བསྡུད་དོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བསྡུད་དོ། ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔས་རྣམ་པར་བཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་དམིགས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་དམིགས་པར་རྣམ་པར་བཞག་ཅེ་ན། བྱིས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ལུས་ལ་བདག་གི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་ཚོར་བ་ལ་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་དང་སེམས་བདག་གི་དངོས་པོ་དང་ཆོས་ལ་བག་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དད་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་བཞི་རྣམ་པར་བཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་དང་དེ་དག་གི་དམིགས་རྣམ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པའོ། །གྲོགས་ནི་དེ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སྒོམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་དམིགས་རྣམ་གྱིས་དང་གཉེན་པོ་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་
Chinese
等等，断除的加行道等等，也是最初断除的殊胜道，因为它们也能使先前的断除更加稳固。第二是寻求断除其他烦恼的加行，通过菩萨或先前思维，以及通达的方式，对契入经部等等的佛法之义，以各自的领悟而安住和入定，以及使他人入定，这也是先前的殊胜道。第三是，证得神通等等功德的殊胜，或者将先前已经获得的功德保持住，这也是殊胜道，因为它也能使先前断除的断除更加殊胜。顺便说一下，修习支分道有三种：宣说四种道修习，以名相宣说十一种，以及修习上地道的功用。第一种的分类是为了获得而修习等等。详细解释各自的体性，从如实安立的角度，以及道的趣入方式的角度，以及解释对治的差别，三种中的第一种是：为了获得而修习，就是为了使忆念正念等善法在相续中生起而修习，因为它能使未获得的善法得以获得。串习的修习，是为了使已经生起的善法安住等等而修习，因为它能使已经获得的善法得以纯熟。寻求的修习，是为了断除先前在相续中已经生起的不善法，产生异熟果的种子能力而修习对治。修习对治就是增长对治的力量。使未来不善法不生起。第二种是，当生起圣道时，安立与自己和顺的果将要生起的习气，这就是为了获得而修习，因为从它的因产生的法都将更加炽盛。其他的就很容易理解了。第三种是，对治有破斥等等四种需要了解，其中破斥就是将有漏蕴视为过患。
English
Etc., the path of application for abandonment, etc., is also the special path of initial abandonment, because they also make the previous abandonment more stable. The second is to seek the application of abandoning other afflictions, and through the bodhisattva or previous contemplation, and the way of understanding, to abide and enter into samadhi with individual realization of the meaning of the Dharma in the sutras, etc., and to cause others to enter into samadhi, which is also the special path of the previous one. The third is to attain the excellence of qualities such as supernormal powers, etc., or to maintain the qualities that have already been obtained, which is also a special path, because it also makes the abandonment of the previously abandoned more excellent. By the way, there are three types of auxiliary path cultivation: teaching the four path cultivations, explaining eleven in terms of names, and the power of cultivating the path of the higher grounds. The classification of the first is to cultivate for the sake of obtaining, etc. To explain the nature of each in detail, from the perspective of true establishment, and from the perspective of the way of entering the path, and explaining the difference of antidotes, the first of the three is: to cultivate for the sake of obtaining, that is, to cultivate in order to generate mindfulness, etc., good dharmas that have not previously arisen in the continuum, because it enables the unattained good dharmas to be attained. The cultivation of familiarization is to cultivate for the sake of abiding, etc., of the good dharmas that have arisen, because it enables the good dharmas that have been obtained to become familiar. The cultivation of seeking is to cultivate the antidote in order to abandon the seed power of producing the ripening fruit of the non-virtuous dharmas that have already arisen in the continuum. Cultivating the antidote is to increase the power of the antidote. To make future non-virtuous dharmas not arise. The second is that when the noble path arises, the habit of establishing the fruit that is in harmony with oneself will arise, which is to cultivate for the sake of obtaining, because the dharmas arising from its cause will become more intense. The others are easy to understand. The third is that the antidote has four aspects to be understood, such as refutation, etc. Among them, refutation is to regard the contaminated aggregates as faults.
Chinese
因此，通过疾病、肿瘤和疼痛等各种现象，将取蕴视为过患，从而加以厌恶。断除是加行道和无间道，因为它能断除烦恼。依靠对治是解脱道，因为它能完全执持所断之得。延长是解脱道之上的殊胜道，因为它能延长先前断除的烦恼。第二，以名相解释为十一种，简要说明如下：对事物完全理解的道是四念住，因为它最初以不净等相，对身体、感受、心和法的实物进行完全理解。从努力中产生的道是四正断，这样对事物完全观察后，为了断除障碍而发起精进。完全调伏禅定的道是四神足，这样完全调伏障碍，是通过欲、精进、精进和观察之门的禅定，使其堪能。与现观相结合的道是五根，这样完全调伏禅定，对于生起圣道具有支配作用，是暖位和顶位相结合的原因。与现观相混合的道是五力，这样获得支配作用，是为了现观真谛，具有压倒不信等不顺品的作用，是忍位和世第一法相结合的原因。现观之道是七菩提分，因为它最初各自以自性，如实现观彼性。完全清净决定的道是八正道，在此之后，它能使修所断的烦恼完全清净地产生。处所和根器不同的是四道，其中困难之道是不堪能者和依靠无色者，按照顺序。
English
Therefore, through various phenomena such as diseases, tumors, and pains, the aggregates of appropriation are regarded as faults, and thus they are disgusted. Abandonment is the path of application and the path of no-interval, because it abandons afflictions. Relying on the antidote is the path of liberation, because it fully grasps the attainment of what has been abandoned. Prolongation is the superior path above the path of liberation, because it prolongs the afflictions that were previously abandoned. Secondly, explaining with eleven categories, the brief explanation is as follows: The path of completely understanding objects is the four mindfulnesses, because initially, with aspects such as impurity, it completely understands the objects of body, feeling, mind, and dharma. The path arising from effort is the four correct abandonments, thus having completely examined the objects, it initiates diligence in order to abandon obstacles. The path of completely subduing samadhi is the four legs of miraculous power, thus having completely subdued obstacles, it makes it workable through the samadhi of the doors of desire, diligence, vigor, and investigation. The path that combines with realization is the five faculties, thus having completely subdued samadhi, it has the nature of dominating the generation of the noble path, and is the cause of combining with warmth and the peak. The path that mixes with realization is the five powers, thus having obtained domination, it is for the sake of realizing the truth, it has the function of overwhelming unfavorable factors such as disbelief, and is the cause of combining with forbearance and the supreme mundane dharma. The path of realization is the seven branches of enlightenment, because initially each with its own nature, it truly realizes that very nature manifestly. The path of completely purifying determination is the eightfold noble path, after which it causes the afflictions to be abandoned by cultivation to arise completely purely. Different places and faculties are the four paths, among which the difficult path is for those who are incapable and those who rely on the formless realms, in order.
Chinese
是因为奢摩他和毗钵舍那不够纯熟的缘故。简易的途径是依靠禅定，为了使二者结合。证悟迟缓和迅速，是依次对应根器迟钝和敏锐的人。圆满修习三学之道，即是四法住。其中，无贪和无嗔二者，能圆满修习增上戒学，通过不追逐贪恋和不生起嗔恨，使学处不衰退。正念能圆满修习增上心学，不忘失所缘，就能使心专注。正定能圆满修习增上慧学，心专注，就能如实了知真相。成就功德之道，即是奢摩他和毗钵舍那之道，由此能成就世间和出世间的一切功德。总摄道的道是三种根器，其中，以未知令知之根，能总摄加行道和见道。以已知之根，能总摄修道。以具知之根，能总摄究竟道。 广说方面，在菩提分等五法中，首先，菩提分法应知是以所缘等五种方式安立的。其中，四念住的所缘是身等四者。为何将这些安立为所缘呢？因为凡愚颠倒之人，将身体执着为我之所依，将感受执着为我所受用之基，将心执着为我之自体，将法执着为以习气等染污和以信心等清净之事物，为了遮止这些颠倒之见，故安立四种所缘。自性是随观身体等的智慧，以及不忘失彼等所缘境的忆念。助伴是与二者相应的法。修习有两种，即以所缘境修习和以对治修习的方式。首先是总说。