Tibetan
ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། ། དེ་བས་ན་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྫས་སོ་སོར་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་ཤིན་དུ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྔ་རབས་པ་དག་གིས་འདི་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། འདི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཡང་ཡིན་ལ། དམིགས་རྣམ་འཛིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་ཀུན་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ནི། འདིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའམ། འདི་ཡང་། དེ་དག་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་སྦྱོར་ཞིང་འདུ་བས་ཀུན་གཞི་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཤེས་རིག་མ་ཡིན་པས་ཀུན་བཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཐེག་དམན་སློབ་པ་དང་། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཁོ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཀུན་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མ་ལུས་པ་བཅོམ་པས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྤངས་པས་བདག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་གཞི་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཇི་སྲིད་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ས་བོན་མ་ལུས་པ་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ནི་གཉིས་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་ལེན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ལ་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་དང་། གནས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འདིས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལེན་པར་བྱེད་པས། ལེན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གཉིས་པ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་ཀྱི་རྣམ་རིག་ནི། རི་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་དབང་པོས་མ་བསྡུས་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀུན་གཞིའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོར་སྣང་བ་དང་། རི་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དམིགས་པར་བཞག་སྟེ། དཔེར་ན་མདོ་སྡེ་པ་དག་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལ་དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་དེ་དག་གིས་ཤེས་པ་བཟུང་བའི་རྣམ་ལྡན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དེའི་དམིགས་པར་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་རྣམས་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་གཞན་རྣམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་བཟུང་ཆ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དེའི་དམིགས་པར་མི་བཞག་གོ ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་ཁོ་ན་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གིས་སྒྲུབས་པའི་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལས་གཟུགས་མེད་བཞིར་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས། དང་པོ་གཉིས་སུ་ནི་བཟུང་བྱ་ཚད་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཅན་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་བཟུང་བྱ་ཆ་ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་ཡང་ནང་གི་དབང་པོ་དག་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་དག་མི་སྣང་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་འདི་དག་ཀྱང་མིག་གཟུགས་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ན། དེའི་ཚེ་འདི་དག་ལ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུགས་རྣམས་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་གཞི་ལ་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་འདི་དག་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་སྔོན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་དམིགས་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པ་ནས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་འཆི་འཕོ་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་ནུས་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་བརྡས་ཏེ་དེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ལས་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་འཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། ། དམིགས་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་འཇུག་ཅེ་ན། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་སོགས་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱི་ངེས་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིས་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ནང་གི་ལེན་པ་དང་། ཕྱིའི་སྣོད་དག་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མྱོང་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་མི་ནུས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་འདིའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་དག་ལས་གཞན་དུ་ཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུང་དང་རིགས་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་ཅེ་ན། སྐྱེ་གནས་སུ་ཉིང་འཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་གཅིག་དང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལས་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། ཡང་ན་འདིའི་དམིགས་པ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་དོན་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་འཇུག་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་གསུངས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་དམིགས་པས་འཇུག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་ཏེ། ནང་གི་ལེན་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ལེན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་དང་། རྟེན་དང་བཅས་པའི་དབང་པོའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ན་ནི་བག་ཆགས་ལེན་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་མར་མེ་འབར་བ་ནི་སྙིང་པོ་དང་སྣུམ་གྱི་རྒྱུས་ནི་ནང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འོད་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ནང་གི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་འདི་ལ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་འདི་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། དམིགས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལན་འགའ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་ལ་རྟེན་ནས་ཇི་སྲིད་མཚོའི་བར་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་རོ་གཅིག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པར་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ཅན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་རྒྱུ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་ཅན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་རྒྱུ་ཚད་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཅན་ནོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་རྒྱུ་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་དུ་ལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་
Chinese
是故是烦恼之法之因缘性。是故此二之体虽各别无所指，然其相极相异，故昔人说此二者体一而反体异，当知是不善说。其中初者，此是凡夫等执为我之所依，故亦是阿赖耶，以能执持对境之相故，亦是识，以业之习气成熟之自性故，亦是异熟。故彼亦名阿赖耶，亦名阿赖耶识及异熟识。后者，此处是诸烦恼法为果之事物，或此亦为彼等施设为因之事物而摄集，故是阿赖耶性，而非是识，故非阿赖耶识及异熟识。又若问：何者是阿赖耶识，彼亦是异熟识耶？与前句合之，唯是异生与下乘有学及七地以下之异熟识乃是阿赖耶识故。有是异熟识而非阿赖耶识者，谓有余依位，及八地至金刚喻定间之异熟识非是阿赖耶，以已断尽诸烦恼种子，故彼等不作彼等之因，且已舍离烦恼意，故不作执我之所依故。然彼等亦唯有异熟识，谓声闻及独觉，以未得有余依涅槃前，其流不绝故，又诸菩萨亦于未断尽所知障种子间，不得如镜智之转依故。异熟性之阿赖耶识之对境，于有色界中则有二，谓如是取之识与。
English
Therefore, it is the nature of being the cause and condition of the laws of affliction. Therefore, although the substance of these two is not specifically indicated separately, their characteristics are extremely different. Therefore, those who said in the past that these two are of one essence but different in reversal should be understood as not well said. Among them, the first is: This is also the basis for children to cling to as self, so it is also the alaya. Because it holds the aspects of objects, it is also consciousness. Because it has become the nature of the complete ripening of karmic imprints, it is also the Vipaka. Therefore, it is also called Alaya, also called Alaya-consciousness, and also called Vipaka-consciousness. The latter is: Here, all the afflicted dharmas are the objects of fruit, or this also applies and gathers them as the objects of cause, so it is the nature of Alaya itself, but it is not consciousness, so it is not Alaya-consciousness or Vipaka-consciousness. Also, if you ask: Is whatever is Alaya-consciousness also Vipaka-consciousness? Combine it with the previous sentence. Only the Vipaka-consciousnesses of ordinary beings, Hinayana learners, and those below the seventh ground are Alaya-consciousness. There are Vipaka-consciousnesses that are not Alaya-consciousness, namely, the state with remaining aggregates, and the Vipaka-consciousness from the eighth ground to the Vajra-like Samadhi is not Alaya, because it has destroyed all the seeds of affliction, so they do not cause them, and because they have abandoned the afflicted mind, they do not act as the basis for clinging to self. However, they also only have Vipaka-consciousness, namely, the Shravakas and Pratyekabuddhas, because their stream does not cease until they have attained Nirvana without remaining aggregates, and also the Bodhisattvas do not attain the transformation of the mirror-like wisdom until they have abandoned all the seeds of the obscurations of knowledge. The object of the Alaya-consciousness of the nature of Vipaka also engages in two in the realm of form, namely, the consciousness that takes and.
Chinese
是器世间的行相识。第一种又分为遍计所执的习气，以及具有处所的有色根。其中第一种，因为此能摄取具有根的色，所以称为摄取。第二种，因为是所取，所以是摄取。器世间的行相识是，山、房、屋等外境，凡是没有被根所摄持而显现的这些。为什么这三者是阿赖耶识的所缘呢？如此，以遍计所执的自性上显现执著的习气为因缘，产生异熟识，显现为属于自他相续的眼等根，以及山、房、屋等外境的器世间行相。因此，执著遍计所执的戏论习气，是能生起具有显现为境和有情的所缘的异熟识的，因此将它作为它的所缘。譬如，经部师们认为，色、声等境虽然不直接显现于根识，但它们能生起识执持的行相，因此将它们作为它的所缘。具有所依的有色根和外境的器，因为是异熟识所要执持的，因此是所缘。其余的名蕴等不是阿赖耶识的所取分，因此它们不被认为是它的所缘。在无色界，只有遍计所执的习气是所缘，如此，以遍计所执的习气为因缘，以及由空无边处等等持所成就的不动业的自性为缘，在无色四处所生的异熟识，在前二者中，是生起具有所取无量之所缘的，在后二者中，是生起具有所取微细和极微细之所缘的。为什么在这些中，也不显现内在的根和外境的器呢？如果这些也像眼、色等内外有色的事物一样，是显现言说的戏论习气的
English
It is the aspectual consciousness of the vessel world. The first is also divided into the habit of clinging to the completely imputed, and the two colored roots with a place. Among them, the first is called taking because it takes the form with the root. The second is taking because it is to be taken. The aspectual consciousness of the vessel is: mountains, houses, houses, etc., which appear outside without being collected by the senses. Why are these three the objects of the alaya consciousness? In this way, the habit of manifesting attachment to the nature of the completely imputed is the cause and condition, and the ripened consciousness arises, appearing as the eye and other senses belonging to the self and other continuums, and the aspect of the vessel world of mountains, houses, houses, etc. Therefore, the habit of clinging to the completely imputed is the cause of the ripened consciousness that has the object of appearing as objects and sentient beings, so it is regarded as its object. For example, the Sutra masters believe that although objects such as form and sound do not directly appear to the root consciousness, they can generate the aspect held by the consciousness, so they are regarded as its object. The colored roots with a basis and the vessels of the external world are the objects because they are to be held by the ripened consciousness. The remaining name aggregates are not the taken part of the alaya consciousness, so they are not considered its objects. In the formless realm, only the habit of the completely imputed is the object, in this way, the habit of the completely imputed is the cause and condition, and the nature of the immovable karma accomplished by the samadhi of the infinite space, etc., is the condition, and the ripened consciousness born in the four formless realms, in the first two, is the object with the object of taking the immeasurable, and in the latter two, is the object with the object of taking the subtle and extremely subtle. Why do these not show the inner roots and the outer vessels? If these are also like the internal and external colored things such as eye and form, they are the habits of the manifestation of speech.