Tibetan
རང་བཞིན་རྣམ་སྨིན་དང་། རྒྱུའི་ངོ་བོ་ས་བོན་གྱི་ཆ་གཉིས་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟིང་དཔག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ་རྫས་སུ་མེད་པས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པར་བརྟགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་གིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉན་རང་དང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་མོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཆུའི་རྒྱུན་རང་གི་ངང་གིས་འབབ་པ་ན་རླུང་གི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་རླབས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད། ཆུའི་རླབས་ལྟ་བུའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ་ཅེས་སྨོས་སོ། ། འདི་ནི་བྱིས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ལ་འདི་བསྟན་མི་དགོས་ཤིང་། བསྟན་ན་ཉེས་དམིགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་མི་དགོས་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་བྱ་རྒྱ་ཆེན་ཤེས་པ་ལྷུར་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་ན་ཉེས་དམིགས་སུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལེན་པ་དང་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སེམས་དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་མ་བསྟན་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རགས་པ་དང་ཕྲ་བའོ་དེ་ལ་ཕྲ་མོ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ། རགས་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྒོ་ནས། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་རགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པས་གོམས་པར་བྱས་པས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་ནུས་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཤེས་བྱ་རགས་པ་ཁོ་ན་བསྟན་གྱི་ཕྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་དག་ནི་ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་ལ་གཙོ་བོར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། བློ་མི་གསལ་བས་ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་གྱི་རགས་པ་ཙམ་ཤེས་པར་ནུས་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པ་མེད་པར་ཡང་འདི་ཤེས་བྱའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སྒོམ་བྱུང་གིས་གོམས་པར་མ་བྱས་པར་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཅིག་ལ་འཕྲོས་པའི་ལུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞིའི་མདོ་ལས། སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ། ཀུན་གཞི་ལ་དགའ་བ། ཀུན་གཞི་ལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ། ཀུན་གཞི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་དག་ལ། ཀུན་གཞི་ཡང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ན་ཉན་འདོད་ལ་རྣ་བ་གཏོད་དེ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པར་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བས་ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་བ་ལྟར་རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་སུ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ས་སྟོན་སྡེ་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལར་གཟུགས་དང་སེམས་རྒྱུན་ཆད་པར་སྣང་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཀྱང་། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལྟ་བ་དང་། །ཤེས་པ་དང་ནི་གཏོད་པ་དང་། །གཡོ་བ་དང་ནི་རྟོགས་པ་དང་། །བདུན་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ནི། ཀུན་གཞི་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་ལུས་ལེན་པ་སོགས་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་ལ་གྲགས་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་བྱེད་པས་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ། དངོས་དང་ཞར་ལ་འོངས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། འདིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བག་ཆགས་ལ་རྟེན་ནས་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་རྟེན་ནས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དང་པོ་ནི། ས་བོན་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེ་བར་ཀུན་གཞི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཆའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསུམ་པས་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་
Chinese
自性成熟和，因的本体种子之分有两种，第一种是深奥的，因为世间的智者们不能推测它的究竟。第二种是微细的，因为它不是实物，所以不能说它就是这个或那个，难以考察。另一方面，它是深奥的，因为它不能被从听闻思维修所生和由生而得的智慧所现见。它也是微细的，因为它也不能被世间禅定所现见。或者说，它是深奥的，因为声闻、独觉和孩童们的智慧难以了知，而且菩萨行者们的智慧也不能了知，所以它是微细的。因此，这种深奥而微细的取蕴识，具有一切遍染之法的种子。例如，当水流自然流动时，就像与风的因缘所产生的无数波浪一同前进一样。阿赖耶识如水流般，刹那也不间断地生起，它与如水波般的行相识一同运行，因此被称为如水流般流动。这没有以如其自性的方式向孩童声闻和独觉种性的人们宣说，因为没有必要向他们宣说这个，如果宣说就会有过失。为什么没有必要宣说呢？因为这是以微细所知来概括的，而且他们也不重视了知广大的所知。如果宣说也会有过失，因为取蕴和持续运行等本身与我和法相符，如果他们认为有我，就会远离获得自己所希求的解脱果位。为什么在声闻乘中没有宣说心就是阿赖耶识或取蕴识呢？因为这是以微细所知来概括的，如此所知有两种，即粗大和微细，其中微细的是从总相的角度来说法无我，以及自
English
Self-nature maturity and, the two aspects of the essence of the cause, the seed, are two. The first is profound, because the wise men of the world cannot fathom its ultimate nature. The second is subtle, because it is not a substance, so it cannot be said to be this or that, and it is difficult to investigate. In one aspect, it is profound because it cannot be directly perceived by the wisdom arising from hearing, thinking, and meditation, and the wisdom obtained by birth. It is also subtle because it is not directly perceived even by worldly meditation. Or, it is profound because it is difficult for the wisdom of hearers, solitary realizers, and children to know, and it is subtle because even the wisdom of bodhisattvas who are inclined to practice cannot know it. Thus, that profound and subtle taking consciousness is endowed with all the seeds of all defiled dharmas. For example, when a stream of water flows naturally, it is like going together with the countless waves that arise from the wind's conditions. The alaya consciousness, like a stream of water, arises without interruption for even a moment. It enters together with the acting consciousness, which is like a wave of water, so it is said to flow like a stream of water. This was not taught to children, hearers, and solitary realizer lineages in the way that it is in its own nature, because there is no need to teach this to them, and if it were taught, it would become a fault. Why is it not necessary to teach? Because this is summarized by subtle objects of knowledge, and they do not value knowing vast objects of knowledge. If it were taught, it would also become a fault, because taking the body and continuous activity, etc., are themselves in accordance with the self and the Dharma. If they think that there is a self, they will be far from attaining the fruit of liberation that they desire. Why is it that in the Hearer Vehicle, the mind is not taught as the alaya consciousness or the taking consciousness? Because it is summarized by subtle objects of knowledge. Thus, there are two kinds of objects of knowledge: coarse and subtle. Among them, the subtle is the selflessness of phenomena from the perspective of general characteristics, and the self-
Chinese
以意的角度难以了解的，即是阿赖耶识。粗大的是以总相的角度，人无我，以及以自相的角度，色等等。对此，声闻们仅仅是对总相和自相粗大的部分，通过听闻和思考来串习，从而次第地，能够以圣者的等持和其后获得的智慧来现量地证悟。因此，对他们仅仅是开示粗大的所知，而不是细微的。为什么呢？因为他们不是主要致力于了解所知，而是主要致力于现证涅槃，并且由于智慧不清晰，不能证悟细微的所知，只能了解粗大的部分，仅仅凭此也能成就自己的解脱。菩萨们是致力于了解一切所知的，并且，何时没有开示阿赖耶识，那么仅仅凭此成为所知的处所，也不能轻易地通达所知的体性、自性三相等。并且，没有通过闻思通达这些，也没有通过修所生慧来串习，要获得一切智智也不是容易的，因此仅仅是对他们开示阿赖耶识。大乘的著名名称已经宣说完毕。现在将要开示声闻乘的著名名称，比如在《一缘经》中，如来出现利益四种的经中说：“对于众生普遍喜欢阿赖耶，喜欢阿赖耶，正确地产生于阿赖耶，对阿赖耶现前欢喜者，因为阿赖耶轻微的缘故，如果宣说佛法，则乐于听闻而倾听，并且用心专注于完全了解，修行与佛法相顺的法，如来出现在世间，那么这个稀有罕见的法也出现在世间。”就像这样所说的一样，这个名称也开示了阿赖耶识，因为除此之外没有其他能令一切众生欢喜和亲近的基础。大众部经中也说根本的识
English
The aspect that is difficult to understand through the mind is the Alaya-vijñana. The coarse aspect is, from the perspective of general characteristics, the selflessness of persons, and from the perspective of individual characteristics, forms and so on. In this regard, the Shravakas only hear about the coarse aspects of general and individual characteristics, and through familiarizing themselves with them through hearing and thinking, they are able to directly realize them through the noble Samadhi and the wisdom attained thereafter. Therefore, only the coarse knowable is taught to them, not the subtle. Why? Because they are not primarily engaged in knowing the knowable, but primarily engaged in realizing Nirvana, and because their intelligence is not clear, they cannot realize the subtle knowable, but can only know the coarse, and even with just that, their own liberation is accomplished. Bodhisattvas are engaged in knowing all that is knowable, and when the Alaya-vijñana is not taught, even if it becomes a place of knowledge, it will not be easy to understand the nature of knowledge, the three Svabhavas, and so on. And without understanding these through hearing and thinking, and without familiarizing themselves with them through meditation-born wisdom, it is not easy to attain omniscient wisdom, so it is only to them that the Alaya-vijñana is taught. The famous names of the Mahayana have been explained. Now, the famous names of the Shravaka-yana will be taught. For example, in the Ekottara Agama, in the Sutra of the Four Benefits of the Appearance of the Tathagata, it says: "For those beings who are universally delighted in the Alaya, who delight in the Alaya, who correctly arise in the Alaya, who are manifestly delighted in the Alaya, because the Alaya is light, if the Dharma is taught, they will be willing to listen and pay attention, and they will focus their minds on fully understanding, and practice the Dharma that is in accordance with the Dharma. If the Tathagata appears in the world, then this wonderful and rare Dharma will also appear in the world." Just as it is said, this name also teaches the Alaya-vijñana, because there is no other basis for all beings to rejoice and be close to. In the Mahasanghika Vinaya, it also says the root consciousness.
Chinese
名为“意识”出现。这个名称也指示了它。因为从此产生的进入的识，如其因缘而生，所以如同树木的根一样，适合作为根本的识。萨敦部的论典中也说：“轮回存在多久，蕴就存在多久。”这个名称也指示了它。虽然有时色和心看似中断，但阿赖耶识的相续不会中断，因此它适合作为轮回存在多久的蕴。圣者住持者们的论典中也说：存在的支分是见，识和创造，动摇和觉悟，第七是进入。其中，存在的支分，不可能是阿赖耶识之外的其他，因为除了它之外的其他不能做取身等事。见等处，应与六个进入的识相应地结合。大小乘都共同称之为阿赖耶识，因为它是一切轮回和涅槃的基础。关于其自性之安立，有直接和间接两种。第一种是，《大乘阿毗达磨集论》中说：“如何观察此之自性之安立？简而言之有三种，即自性之安立，因性之安立，果性之安立。其中，阿赖耶识的自性是，具有一切遍染污法以习气为所依，而能完全执持种子，因此是彼等生起的因性。其中，因性的自性是，如是阿赖耶识，作为一切种子的彼者，恒时取为一切遍染污法之因性。其中，果性的安立是，阿赖耶识是从一切遍染污法的无始时之习气为所依而生起的。”其中第一种，是不分种子和异熟两部分，而安立阿赖耶识总体的自性。第二种是种子的部分的自性。第三种是异熟的部分的自性之安立。其中阿赖耶识的