Tibetan
ན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་གཙོ་བ་ཡིན་ལ། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་གཞན་དག་རྒྱུར་མེད་པར་ཡང་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སོག་པ་སྲིད་ལ། སྲེད་པ་རྒྱུར་མེད་པར་ལས་གང་ཡང་སོག་པ་མི་སྲིད་པས་ཉོན་མོངས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་སྲེད་པ་ལས་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལས་གཙོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་ལས་སོག་པའི་ཚེ་ན་ཡང་སྲེད་པ་གཙོ་བོ་ཞེས་བཤད་དོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་སྲེད་པ་གཙོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་ལ་བདེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྲེད་པའི་དབང་གིས་སྐྱེས་གནས་དེ་དང་དེར་ཉིང་འཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འགའ་ཡར་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལའང་ཐོབ་འདོད་མེད་པར་རང་དབང་དུ་དེ་དག་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་རང་དབང་མེད་པར་མངལ་སོགས་སུ་འཁྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རང་དགར་མངལ་སོགས་སྐྱེ་གནས་རྣམས་བླངས་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་བཀྲི་མིན་པར། །བདེ་སྡུག་དོར་ཐོབ་འདོད་པ་ཡིས། །དམན་པའི་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ལེན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་གང་ཟག་གང་ལ་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་འདོད་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་པར་ཉིང་འཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ་འདོད་པའི་སའི་མ་རིག་པ་དང་ལས་ཡོད་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་དེའི་ས་པའི་མ་རིག་པ་དང་ལས་ཡོད་ཀྱང་འདོད་པར་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་དེ་ལ་འདོད་པའི་ས་པའི་མ་རིག་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སུམ་ཅུ་པར། གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་འདོད་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ལས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་མེད་ཀྱང་། འཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་འགྱུར་དང་མྱོང་བར་མ་ངེས་པའི་ལས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་ཚེ་ཁམས་གོང་ལ་དམིགས་པའི་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་མངོན་གྱུར་དང་ལྡན་པ་དེས་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཉིང་འཚམས་སྦྱོར་ལ་དེ་དག་གི་མ་རིག་པ་དང་ལས་ཡོད་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བྱིས་པ་ཕྱི་མ་ལ་འདོད་པར་སྐྱེ་ངེས་ལྟ་བུ་དང་། དེ་དག་གི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་དཔེར་ན་ཐགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྣལ་མ་གཅིག་ལ་ཡང་སྤུན་མི་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་འབྲས་བུ་སྣམ་བུ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལས་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་མི་འདྲ་བ་དང་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་མི་འདྲ་བ་དེ་དང་དེ་ལ་སྲེད་པའི་སྲེད་པ་དུ་མས་གསོས་བཏབ་པར་བྱས་པ་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐྱེ་བ་མི་འདྲ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་དྲེའུར་སྐྱེ་བའི་བར་སྲིད་བོང་བུའི་སྐྱེ་གནས་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་དེར་ཉིང་འཚམས་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་ཡང་སྲེད་པ་གཙོ་བོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་གཞུང་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ ། གཉིས་པ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ལ་དྲི་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ལན་ནི་དྲི་བ་དེ་ལ་ལན་ཕུང་པོ་ཉེར་ལེན་ཅན་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ལྡན་ཚུལ་དང་ཉེར་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལྡན་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཉེར་ལེན་མེད་པའི་ཆོས་གསུམ་ཡིན་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། དེ་དག་སྟོན་པའི་གཞུང་རྩོམ་པ་ལ་འབད་པ་མ་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་གཞུང་འདིར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བསྟན་ཏེ་འདི་ལྟར་དུ་དང་ཞེས་པས་ཆོས་གསུམ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་དེ་དག་གི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ལ། ཉེར་ལེན་ཞེས་པས་ཆོས་གསུམ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ལ་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེར་ལེན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ནི་སྤང་བྱ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ལ། གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་བླང་བྱ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ཞེས་པས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པའི་རབ་དབྱེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ཆོས་གསུམ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྔ་ལས་གཟུགས་ཕུང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དྲི་བ་ནི། སྔར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་སྨོས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན་ཅེས་འདྲི
Chinese
是造业之因，故为主要。嗔恨等其他烦恼，即使没有作为因，也可能造作任何业。没有贪欲作为因，则不可能造作任何业。因此，相对于其他烦恼，贪欲是所有业共同的因，故在这些烦恼中最为主要。因此说，最初造业之时，贪欲也是主要的。 为什么说受生时贪欲是主要的呢？因为执著于母胎等受生之处，并因想要获得它们的贪欲之力，而与那个受生之处相续连接。例如，有些人对于食物、衣服等用具，没有想要获得的欲望，也不会随意取用它们。而且，众生也不是被自在天等无自主地牵引到胎等之中，而是可以自主地取胎等受生之处，这可以通过理证成立。如《释量论》中说：“于己有贪故，有情非他引，舍苦乐欲故，趣下劣生处。” 这就是所说的。 此外，任何人在死亡时，如果具有对欲的贪欲，则必定会与欲界相续连接，但对于是否存在欲界的无明和业，则不一定。例如，对于具有欲界之身的不再来者（阿那含），即使具有其地的无明和业，也不会生于欲界。并非说不再来者没有欲界的无明，因为《三十颂》中说：“于何生彼地。” 这说明，他的相续中的烦恼性的意和合是欲界的。也不是说他没有欲界的业，即使没有在欲界出生后所受的异熟果和多次受异熟果的业，但仍有见道所受的异熟果和不决定受异熟果的诸多业。 同样，死亡时，如果具有以上界为对境的有爱之贪欲现行，则会与那些上界相续连接，但对于是否存在那些上界的无明和业，则不一定。例如，上二界的后世之子必定会生于欲界，以及那些上界的有身不再来者等。另外，
English
It is the main cause of creating karma. Other afflictions such as hatred, even without being the cause, can still create any karma. Without desire as the cause, it is impossible to create any karma. Therefore, in relation to other afflictions, desire is the common cause of all karmas, so it is the most important among these afflictions. Therefore, it is said that desire is also the main thing when karma is first created. Why is desire the main thing when taking rebirth? Because of clinging to the places of rebirth such as the womb, and by the power of the desire to obtain them, one connects with that place of rebirth. For example, some people do not have the desire to obtain food, clothing, and other utensils, and they do not take them at will. Moreover, sentient beings are not led to the womb and so on involuntarily by Ishvara and others, but they can take the places of rebirth such as the womb voluntarily, which can be established by reasoning. As it is said in the Pramāṇavārttika: "Because of attachment to oneself, sentient beings are not led by others, because of the desire to abandon suffering and obtain happiness, they go to inferior places of birth." This is what is said. Furthermore, anyone who has desire for desire at the time of death will definitely connect with the desire realm, but it is not certain whether there is ignorance and karma of the desire realm. For example, for a non-returner (anāgāmin) who has a body of the desire realm, even if he has the ignorance and karma of that realm, he will not be born in the desire realm. It is not that the non-returner does not have the ignorance of the desire realm, because it is said in the Thirty Verses: "In whatever place he is born." This shows that the mind and its associated mental factors in his continuum are those of the desire realm. It is also not that he does not have the karma of the desire realm, even if he does not have the karma of experiencing the results of actions and experiencing the results of actions many times after being born in the desire realm, but he still has many karmas of experiencing the results of actions on the path of seeing and not definitely experiencing the results of actions. Similarly, at the time of death, if one has manifest desire for existence with the higher realms as the object, then one will connect with those higher realms, but it is not certain whether there is ignorance and karma of those higher realms. For example, the later child of the two higher realms will definitely be born in the desire realm, and the non-returners who have bodies of those higher realms, and so on. In addition,
Chinese
就像用同一根纺织材料的线，由于种类的不同，能产生各种不同的氆氇一样，同一个业，由于出生的处所不同，以及对未来不同蕴的贪爱，由多种贪爱滋养，从而产生各种不同的异熟果报。例如，中阴身投生为骡子，是由于贪着驴的出生处所，因此在那里结生。因此说，受生最主要的是贪爱。同样，贪爱是最主要的原因，这个理由将在本书中详细阐述。不再赘述。第二，为了说明界和处与此相似，提出的问题是：为什么？回答是，对于这个问题，应该像说明蕴为有执受一样来回答。像这样，因为具有执受，所以称为有执受的界和处。如此等等。具有的方式和执受的体性，如前所述。当真实地揭示了具有执受的三法的自性时，那么与此相反的，就是没有执受的三法，这很容易理解。因此，没有努力去写作阐述这些的论典。因此，本书中揭示了蕴、界和处的三种分类，像这样，用“如此”等等，是为了容易理解三种法各自的自性，揭示了它们的体性的分类。用“执受”，是为了在理解了三种法各自的自性之后，为了如理地对它们进行取舍，揭示了烦恼和清净两方面的分类。具有执受的三法，涵盖了所有应断的烦恼方面，而另一方面，则涵盖了所有应取的清净方面。用“分类”，是为了产生智慧，揭示了广大的种种分类。第四，三种法各自的相，分为三，首先是蕴的相，分为五，首先是色蕴的相，提出的问题是：之前只是提到了色蕴这个名称，却不知道它的自性是什么，那么什么是色蕴的相呢？这样提问。
English
Just as from a single thread of weaving material, various kinds of woolen cloth arise due to differences in type, similarly, even a single action, due to different places of birth and the craving for different future aggregates, nourished by various cravings, gives rise to various different ripened births. For example, the intermediate state of being born as a mule is due to attachment to the birthplace of a donkey, and thus it connects there. Therefore, it is said that craving is the main thing for taking birth. Similarly, the reason why craving is the main thing will be explained in detail in this text. Enough of elaboration. Second, to show that the realms and sources are similar to this, the question is: Why? The answer is, for that question, the answer should be explained as showing the aggregates as having clinging. Like this, because it has clinging, it is called the realms and sources of clinging. And so on. The way of having and the nature of clinging are as previously explained. When the nature of the three dharmas with clinging is actually revealed, then the opposite of that, the three dharmas without clinging, will be easily understood. Therefore, no effort was made to write treatises explaining these. Therefore, in this text, three divisions are shown for the aggregates, realms, and sources, and like this, with "thus" and so on, the divisions of their nature are shown in order to easily understand the nature of each of the three dharmas. With "clinging," it is shown that after understanding the nature of each of the three dharmas, in order to properly accept and reject them, the division of the two aspects of defilement and purification is shown. The three dharmas with clinging encompass all aspects of defilement to be abandoned, while the other encompasses all aspects of purification to be adopted. With "division," it is shown that a vast array of divisions is shown for the sake of generating wisdom. Fourth, the characteristics of each of the three dharmas, divided into three, first the characteristics of the aggregates, divided into five, first the characteristics of the form aggregate, the question is: Previously, only the name of the form aggregate was mentioned, but its nature is not known, so what is the characteristic of the form aggregate? This is the question.