Tibetan
་ན། དེ་ལྟ་ན་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་རིལ་བུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་གྱི་རིལ་བུ་གཅིག་གོ་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབྱུག་པ་བྱེད་ཆོས་སུ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དབྱུག་པ་ཅེས་བརྗོད་པ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གྲངས་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རང་གི་གནས་སྐབས་ཅན་དག་ལས་ཐ་དད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་མཐོང་ཞིང་ནུས་པ་འགའ་ཞིག་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་རང་གི་གནས་སྐབས་ཅན་དག་ལས་ཡང་དག་པར་ན་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་མོད། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་གིས་ནི་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་མེད་ན་སོ་སོར་བཏགས་པའི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་གང་གིས་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཕུང་པོར་བཞག་ཅེ་ན། ཡང་དག་པར་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང་ཐོབ་པ་དང་གྲངས་དང་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་བཞག་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་གཟུགས་སམ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་ལ་གདགས་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་འདུས་བྱས་སུ་བཞག་གི་འདུས་མ་བྱས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོབ་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་ཞེས་པ་ནས། ཡུལ་དང་། གྲངས་དང་། ཚོགས་པ་དང་། ཞེས་པའི་བར་གྱི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་གནས་སྐབས་ལ་གདགས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་ཐོབ་པ་གདགས་སོ། ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རེ་ཞིག་མི་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་གདགས་སོ། །རིགས་མཐུན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི། སྲོག་གི་དབང་པོ་གདགས་སོ། །འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་གདགས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ནས་མི་རྟག་པའི་བར་བཞི་པོ་གདགས་སོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་གདགས་སོ། །མ་རྙེད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་གདགས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་འཇུག་པ་ནས་ཚོགས་པའི་བར་དགུ་པོ་རྣམས་གདགས་སོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་ནས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བར་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲངས་པའི་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་ལ་གདགས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་སྤྱི་ལ་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་གནས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བཏགས་པས་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཐོབ་པའི་གནས་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་དང་། ཆགས་སོགས་མི་དགེ་བ་དང་བཟོ་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་འདི་ནི་འདི་ལ་ལྡན་ནོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་། བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ཡང་འདི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཡང་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ནི་ཆོས་དེ་དག་འཕེལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་འགྲིབ་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་སྐྱེ་བས་ཐོག་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མ་རྩལ་བར་འབྱུང་རུང་དང་། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་རྩལ་ན་འབྱུང་རུང་ནུས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ་གདགས་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གདགས་སོ། ། དེ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་སྤྱིའི་སྒྲ་ཡིན་ལ། སྔོན་མ་ཐོབ་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། རྙེད་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་སོགས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་གསུམ་ཀ་ཡང་དོན་གཅིག་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲར་སྦྱར་རོ། །ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ས་བོན་དང་དབང་དང་། མངོན་གྱུར་དུ་ལྡན་པ་དང་། གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ཐོབ་པ་དེ་ཡང་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྡུས་པར། གལ་ཏེ་ཐོབ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྒྱུའམ། ཡང་ན་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྲང་ན་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ན་ནི། དེས་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་དེ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པའི་སྔ་རོལ་ན། དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་པས། ནམ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་གཏན་མི་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན་ནི། དེས་ན་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་མགོ་མཉམ་དུ་ཡོད་པས། མི་མཐུན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མགོ་མཉམ་དུ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་ས་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། གནས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བཏགས་པས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ས་ནི། དགེ་རྒྱས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་དེའི་སྟེང་མ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་བཞི་པའི་སར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བརྟག་པ་དང་། བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐར་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐར་པའི་ལམ་དུ་བསམས་ནས་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་སྨོས་སོ། །གནས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་ཞིང་། སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རེས་འགའ་མི་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ནི་དེ་རྣམས་འགོག་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། ། གདགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་སོ། །འདི་ཡང་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར། གང་གིས་ཚོགས་དྲུག་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། འདུ་ཤེས་རགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཚོགས་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འགོག་པ་བཞི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོའི་ལུས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལུས་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྡུས་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་སྙོམས་འཇུག་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོ་ལ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མ་དམིགས་སོ། ། ཅི་སྟེ་ཚོགས་དྲུག་མི་སྐྱེ་བ
Chinese
那么，如果说具有一个的丸子，就不会说丸子一个。对于具有棍子的士夫，会说士夫持棍者，但没有见过说士夫棍子的。此外，数量和念珠等，从各自的境况中没有明显地看到是不同的，也不能从一些功能中推断出来。这样，这些从各自的境况中，实际上既没有成立为一个，也没有成立为不同。然而，追随名言的人们，会安立数量等的名言，并且也以存在来命名这些，因此称为世俗中存在的假立存在。如果仅仅是假立存在，而不是真实存在，那么就像分别假立的止灭等一样，怎么不会变成非为所作呢？谁安立了不具有的行蕴呢？实际上，即使仅仅是从因和缘所生的，但安立了不具有获得、数量、处所、方所和时间等的这些法，只是对色或心所生的自性的有为法安立，而不是对无为法安立，因此，不具有的行蕴安立为有为法，而不是无为法。这样，从获得和无想定的等持，到处所、数量和集合之间的不具有的行蕴的这些法，因为是安立在境况上的，所以应当了知一切都是假立的存在。其中，对于善等增长和减少的境况，安立为获得。对于心和心所暂时不生的境况，安立为无想定等持、灭尽定和无想。对于同类存在的境况，安立为命根。对于相似的境况，安立为同类。对于自性的境况，安立为从生到无常的四者。对于名言的境况，安立为名称的集合等三者。对于未获得的境况
English
Then, if we say a pill possessing one, we would not say 'a pill one'. For a person possessing a stick, we say 'a person with a stick', but we have not seen saying 'a person stick'. Furthermore, numbers and rosaries, etc., are not manifestly seen as different from their respective states, nor can they be inferred from some functions. Thus, these are not established as either one or different from their respective states in reality. However, those who follow conventions apply the terms of numbers, etc., and also name them as existent. Therefore, they are called imputedly existent, existing conventionally. If it is merely imputedly existent and not truly existent, then how would it not become unconditioned, like the separately imputed cessations, etc.? Who posits the non-associated formations as aggregates? In reality, even if it is only born from causes and conditions, these phenomena that are posited as not possessing attainment, number, place, direction, time, etc., are only applied to conditioned phenomena that are of the nature of form or mind, but not to unconditioned phenomena. Therefore, non-associated formations are posited as conditioned, not as unconditioned. Thus, from attainment and the absorption of non-perception, up to place, number, and collection, these phenomena of non-associated formations are to be understood as all imputedly existent, because they are applied to states. Among these, attainment is applied to the state of increase and decrease of virtue, etc. For the state where mind and mental factors temporarily do not arise, non-perceptual absorption, cessation absorption, and non-perception are applied. For the state of existing in the same kind, the life faculty is applied. For the state of similarity, homogeneity is applied. For the state of characteristics, the four from arising to impermanence are applied. For the state of terminology, the three, such as the collection of names, are applied. For the state of not being found
Chinese
各自安立异生位。从因和果的阶段来说，从入胎到圆满之间的九个阶段都可安立。其中，从获得到异生位，只能安立在被视为有情众生的有为法上。其余的则应安立在一般的有为法上。这些都应了解为各自以处所、自性和假立来解释。 其中的获得之处，是指信等善法，贪等不善法，以及工巧和行为等无记法所摄的法类。因为对于外在的土石等，获得和具有等是不允许的。因为是所有人的共同之处，所以“这个具有这个”的确定是不合理的。 无论是有分别的灭，还是无分别的灭，虽然其自性不被视为有情众生，但这些的安立，唯有以属于有情众生的相续作为前提，因此，对于这些来说，获得等的名称也是合理的。 自性是指，那些法增长显现，或者衰减不显现，但由生而开始的，在未完全发挥作用时，能够产生；以及由加行所产生的，在因缘发挥作用时，能够产生的能力的自性，安立为获得、得到和具有。 其中，获得是总的词语。先前未获得，最初获得即是得到。得到之物在第二刹那等继续存在，即是具有。或者，三者也可作为同义词使用。 获得也可分为种子、能力和显现三种。 获得也是假立的存在，而不是实有。在《辨了不了义论》中总结道：如果获得是实有的，那么它要么是诸行产生的因，要么是与法不分离的因。如果它是诸行产生的因，那么在法未被获得之前，产生它的因——获得也不存在，因此永远不会产生。这样，它将永远不会被获得。如果它是与法不分离的因
English
Each individual is established as a separate being. In terms of cause and effect, the nine stages from entering the womb to completion are all established. Among them, from attainment to separate beings, only conditioned phenomena that are counted as sentient beings are established. The rest should be established on conditioned phenomena in general. Each of these should be understood as being explained by location, nature, and imputation. The place of attainment is the collection of virtuous dharmas such as faith, non-virtuous dharmas such as attachment, and unspecified dharmas such as crafts and conduct. Because it is not permissible to have attainment and possession for external things such as earth and stones. Because it is common to all beings, it is unreasonable to determine that "this possesses this." Whether it is cessation with discrimination or cessation without discrimination, although its nature is not considered a sentient being, the establishment of these is only preceded by belonging to the continuum of sentient beings, so the terms of attainment and so on are also reasonable for these. Nature refers to the nature of the ability of those dharmas to increase and manifest, or to decrease and not manifest, but to be able to arise without being fully exerted by birth; and those arising from exertion, to be able to arise when conditions exert. The establishment is called attainment, acquisition, and possession. Among them, attainment is a general term. What was not previously attained, the first attainment is acquisition. What is acquired continues to exist in the second moment, etc., is possession. Alternatively, all three can be used as synonyms. Attainment can also be divided into three types: seed, power, and manifestation. Attainment is also an imputed existence, not a substance. It is summarized in the Distinguishing the Definitive and the Interpretive: If attainment were to exist as a substance, then it would either be the cause of the arising of conditioned things, or the cause of not being separated from the Dharma. If it were the cause of the arising of conditioned things, then as long as that Dharma has not been attained, the cause of its arising, attainment, does not exist, so it will never arise. In this way, it will never be attained. If it is the cause of not being separated from the Dharma,
Chinese
如果这样，那么善和非善，以及无记的诸法，所有这些的获得都是平等的。那么，不一致的那些也会平等地产生。因此，两者都是不行的。这是所说的内容。无想定应该通过地、作意、处所、自性和假立来理解。其中，地是指，已经离开了有顶第三禅的贪欲，但没有离开其上的第四禅的贪欲，因此属于第四禅的处所。作意是指，观察无想有情，以及无上安乐的解脱，并且认为无想定是获得解脱的道路，因此进入这种禅定。因此，才说这是以预先发出对轮回生起厌离之心的作意。处所是指，心和心所不稳定的进入的识，以及相应的法。因为这些在所有无心的状态中都不会产生，即使在有心的状态中，有时也不会产生，因此这些被称为不稳定的心和心所。自性是指，阻止这些（心和心所）生起。也就是，通过进入禅定的心，暂时使不稳定的心和心所与生起不相符，这就是进入禅定的身体的状态。假立是指，就在那上面，假立为无想定。这仅仅是假立的存在，而不是实有。因此，如果说任何阻止六识产生的等持也是无想定，那是不合理的，因为它是与粗大的意识一起存在的。任何阻止六识及其所依的四蕴，以及进入禅定者的身体，也是不合理的，因为身体是异熟所摄，是无记的，而禅定是善的。因此，也不可能是阿赖耶识和染污意。除了这些方式之外，也没有发现进入禅定者有实有的存在。如果六识不生起，