Tibetan
་ཡིན་པ་ཡོད་དོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྟོག་དཔྱོད་འདི་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དང་། ཚོལ་བ་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དང་པོ་ནི་འདས་པའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །གཉིས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པའི་རྟོག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ད་ལྟར་བའི་ཡུལ་ལ་རྟོག་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ལ་ཚོལ་ཞིང་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། དྲུག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །བདུན་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་བྱེད་པའི་ལས་ནི་གང་ཞིག་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་དེས་ནི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེས་ནི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། ། དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བྱེད་ལས་གཞན་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དད་པ་ལ་སོགས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡང་ཡིན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་རང་གི་གཉེན་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ད་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ལུས་པས་དེ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའོ། །ཆོས་གང་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་གནས་སྐབས་ཅན་ལས་ཡང་དག་པར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པས་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདི་ཞེས་བསྟན་མི་ནུས་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལ་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ལ། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དབང་པོས་ཀྱང་མ་དམིགས་ཀྱི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཡིན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་ཅན་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པ་འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་ཅན་དུ་མ་ལ་བཏགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་དུ་མར་ཐལ་བའི་གནས་སྐབས་ཅན་གཅིག་ལ་བཏགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ་རྒྱ་ཚར་དུ་དངར་བ་ན་བྱའི་ཕྲེང་བ་གཅིག་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་གནས་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་ཅན་ཅིག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཅན་དུ་མ་ཡོད་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་བྱའི་ཕྲེང་བ་ཡང་དུ་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། བྱ་རེ་རེ་བ་དག་ལ་ཡང་ཕྲེང་བའི་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་གནས་སྐབས་ཕྲེང་བ་དང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་རིལ་བུ་གཅིག་ཉིད་གཅིག་གི་ཤོད་མིག་ཏུ་བཞག་པ་ན་གཅིག་ཞེས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ལ། དེ་བཞིན་དུ། བཅུ་དང་། བརྒྱ་དང་། སྟོང་ལ་སོགས་པའི་ཤོད་མིག་ཏུ་བཞག་པ་ན་ཡང་གྲངས་དེ་དང་དེའི་བློ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་གནས་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་ཅན་གཅིག་པ་དེའི་ཚེ་གནས་སྐབས་ཅན་རིལ་བུ་གཅིག་ཡིན་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་གཅིག་དང་། བཅུ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྲེང་བ་དང་གྲངས་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གནས་སྐབས་ཅན་ལས་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་རང་གི་གནས་སྐབས་ཅན་ལས་ཡང་དག་པར་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རིལ་བུ་དེ་ཉིད་ཅིག་གི་ཤོད་མིག་ཏུ་བཞག་ཏེ། གཅིག་ཅེས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་གཅིག་ཅེས་པའི་གྲངས་དོན་གཞན་རིལ་བུ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་ལྡན་པ་ཡིན
Chinese
也是存在的。这二者之外的三界的心和心所。也有不是这二者的。是超世间的智慧。这些寻思观察的对境是名、句、字组和，以及它们的所诠义。 它们的分类有七种，即有相、无相、自性转、寻求者、各别思择、烦恼性、非烦恼性的寻思。第一种是缘于过去的意义的寻思，以及精通名言的寻思。第二种是缘于未来的，以及不精通名言的寻思。第三种是缘于现在的对境的寻思。第四种是寻求和观察诸法自性和差别的行相。第五种是于彼各别思择和观察的行相。第六种是与烦恼和近烦恼相应的寻思。第七种是与信心等善法相应的，以及无覆无记相应的寻思。 寻思和观察的作用是，与悦意相应的，以此作为安住于乐触的所依，与不悦意相应的，以此作为不安住于乐触的所依的作用。 善和烦恼的作用，进一步阐述，信等善法的业用，不仅如前所述，而且也是舍弃与自己相违的方面，如不信等的作用。贪欲等烦恼和忿怒等近烦恼的作用，是断绝生起与自己相违的对治，如离贪和慈爱等的作用。 与心相应的行蕴已经广说了。 现在因为剩余了不与心相应的行，想要宣说它，所以提问：什么是不与心相应的行呢？ 哪些法是假立于色、心和心所的状况而存在的呢？
English
also exist. Other than these two, there are the minds and mental factors of the three realms. There are also those that are neither of these two. These are the supramundane wisdoms. The objects of these investigations and analyses are the collections of names, sentences, and letters, and the meanings expressed by them. Their divisions are sevenfold, namely, conceptualization with signs, without signs, self-arising, seeking, individually discriminating, afflicted, and non-afflicted. The first is conceptualization concerning past meanings, and conceptualization skilled in terminology. The second is conceptualization concerning the future, and unskilled in terminology. The third is conceptualization concerning present objects. The fourth is of the nature of seeking and examining the essence and distinctions of phenomena. The fifth is of the nature of individually discriminating and examining that very thing. The sixth is conceptualizations that are in accordance with afflictions and near afflictions. The seventh is whatever conceptualization is in accordance with virtuous dharmas such as faith, and in accordance with the unobscured and unspecified. The function of investigation and analysis is that whatever is in accordance with pleasant feeling, that serves as the basis for abiding in pleasant contact, and whatever is in accordance with unpleasant feeling, that has the function of serving as the basis for not abiding in pleasant contact. Furthermore, the function of virtue and affliction is shown, namely, the function of virtuous dharmas such as faith is not only as previously shown, but also has the function of abandoning opposing aspects such as lack of faith. The function of afflictions such as desire and near afflictions such as anger is to cut off the arising of antidotes that are contrary to oneself, such as detachment and love. The aggregate of formations that are in accordance with the mind has been extensively explained. Now, since the formations that are not in accordance with the mind remain, wanting to explain them, therefore the question is asked: What are the formations that are not in accordance with the mind? Which dharmas are nominally existent in the state of form, mind, and mental factors?
Chinese
因为从有境上来说，它本身和任何其他事物都无法确切地表达，所以不能按照理智来指示“这是什么”，而只能按照名言来理解的，就叫做不相应行。这也不是真实存在的实体，因为它不像心和心所那样，不能通过自证来成立；也不像色声等那样，不能被感官所认知；而且，就像眼睛等感官一样，也不能通过结果来推断。如果说它不是独立于色、心和心所之外的，那么，凡是色的状态就是色，凡是心和心所的状态也就是心和心所。认为状态和有状态是同一的，这不好，因为如果依附于多个有状态的状态也变成多个，那么依附于一个有状态的状态也会变成一个。例如，当鸟儿被串成一串时，就被称为一串鸟。如果状态和有状态是同一的，那么就像有多个有状态一样，也会有多个状态——鸟串。而且，每一只鸟都会被认为是串，因为它们每一个都与状态——串是同一的。此外，同一个丸子，放在个位上，就成为“一”这个数字；同样地，放在十位、百位、千位等位置上，也会产生相应的数字概念。如果状态和有状态是同一的，那么就像有状态是一个丸子一样，状态——个位、十位等的数字也会变成同一个，这太过分了。因此，串和数字等依附于状态的这些法，与有状态并非同一。这已经很好地成立了。这些如果从它们自己的有境上来说，实际上在名言中也不存在，例如，同一个丸子放在个位上，成为“一”这个数字时，“一”这个数字的意义就成了丸子的一个特殊属性。
English
Because, from the perspective of the qualified, it cannot be precisely expressed as itself or anything else, it cannot be indicated as "this" by following reason, but what is to be understood by following terminology is called non-associated formations. This is also not a truly existent substance, because it is not established by self-awareness like mind and mental factors, nor is it perceived by the senses like forms and sounds, nor can it be inferred from results like the senses of the eyes and so on. If it is not other than forms, mind, and mental factors, then whatever is the state of form is form, and whatever is the state of mind and mental factors is also that. It is not good to think that state and qualified are the same, because if the state attached to multiple qualifieds also becomes multiple, then the state attached to one qualified will also become one. For example, when birds are strung together, they are called a string of birds. If state and qualified are the same, then just as there are multiple qualifieds, there will also be multiple states—strings of birds. Moreover, each bird will be thought of as a string, because each of them is the same as the state—string. Furthermore, the same pellet, when placed in the ones place, becomes the number "one"; similarly, when placed in the tens, hundreds, thousands, etc. places, the corresponding number concept arises. If state and qualified are the same, then just as the qualified is one pellet, the state—the numbers of ones, tens, etc.—will also become the same, which is too extreme. Therefore, these dharmas attached to the state, such as strings and numbers, are not the same as the qualified. This has been well established. These, if they are truly from their own qualified, do not even exist in terminology, for example, when the same pellet is placed in the ones place and becomes the number "one," the meaning of the number "one" becomes a special attribute of the pellet.