Tibetan
། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཅི་སྟེ་བདག་ཡོད་ན་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། བདག་དེ་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་། ཕྱོགས་དང་པོ་མི་རིགས་ཏེ་བདག་དང་ཕུང་པོ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། བདག་ནི་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཁས་འཆེས་ལ། ཕུང་པོ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཚད་མས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་། ཕུང་པོ་ལ་བདག་རྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་སམ། འོན་ཏེ་བདག་ལ་ཕུང་པོ་རྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། དང་པོ་ལྟར་ན། བདག་ནི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟེན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་མི་རྟག་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་མཁར་གཞོང་གཡོ་བ་ན་ཆུ་གཡོ་བ་དང་། རྩིག་པ་ཞིག་པ་ན་དེ་ལ་རྟེན་པའི་རི་མོ་དག་ཀྱང་འཇིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་བདག་གིས་དབང་བསྒྱུར་བྱ་ཡིན་པས་བདག་ལ་རྟེན་གྱི་བདག་ནི་དེ་དག་ལ་རྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་། བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་ཕུང་པོ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གར་མཁན་གྱི་ལུས་དང་སྤྲེ་འཛིན་དག་གི་སྤྲེའུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་བདག་གི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བདག་ཕུང་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་མིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་ལུས་སམ་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཕུང་པོའི་འཆིང་བྱེད་དང་བཅས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ལ་གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོའི་འཆིང་བྱེད་ལས་གྲོལ་བ། དེའི་ཚེ་བདག་ཐར་པ་ཡིན་པར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་སྒྲིབ་མི་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་གདོད་མ་ནས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཐའ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་དུ་ཞིག་ཡོད་བདག་གིར་ལྟ་བ་ནི་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། མཐའ་ཉི་ཤུ་ནི་གཟུགས་བདག་ཡིན་པར་ལྟ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གནས་སོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། ། དེ་ལ་གཟུགས་བདག་ཡིན་པར་ལྟ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་པར་ལྟ་བའི་བར་ལྔ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་བཅོ་ལྔ་ནི་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོ་ལྔ་ནི་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་ནི་བདག་གི་བར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དང་རྒྱན་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་བདག་ལ་ཁྱད་ཆོས་སུ་འབྲེལ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་ཡིན་པའི་བར་ལྔ་ཡང་། བདག་གིར་བར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དང་དེའི་ནོར་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་བདག་གི་དབང་བསྒྱུར་བྱར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གནས་པའི་བར་ལྔ་ཡང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འོ་མ་ལ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའམ་རི་སུལ་ན་སེང་གེ་གནས་པ་བཞིན་དུ། བདག་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་གོ་ས་ཐ་དད་དུ་མི་འཇུག་པར་དེ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཐའ་ཉི་ཤུར་བཤད་ཅེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཇི་སྙེད་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་བདག་ཡིན་པར་ལྟ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་པར་ལྟ་བའི་བར་ལྔ་པོ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་གཞན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་བདག་དོན་གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་དག་ཡང་། བདག་ལ་ཕུང་པོ་རྟེན་པའམ། ཕུང་པོ་ལ་བདག་རྟེན་པ་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་བདག་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ལུས་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང་། ཞེས་པ་ནི་མཐའ་འགོག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟ་བུ་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་ནས་དེ
Chinese
等等。那么，如果我存在，是与蕴聚在一起，还是没有蕴聚的自性？如果是第一种情况，我就是蕴聚的体性，还是与蕴聚相异？第一种说法不合理，因为我和蕴聚的相状不同。这是因为，说有我的人都承认我是常恒和唯一的自性，而蕴聚则被量度为无常和多样的自性。相状不同，体性相同也是相违的。如果按照第二种情况，我是以依存于蕴聚的方式存在，还是蕴聚以依存于我的方式存在？如果是第一种情况，我就会变成无常，因为我依赖于无常的蕴聚。如果所依无常，那么依赖于它的事物也会被视为无常。例如，当池塘摇晃时，水也会摇晃；当墙壁倒塌时，依附于它的图画也会崩塌。如果说蕴聚是被我所支配的，所以我依赖于我，而我并不依赖于它们，即使这样，我仍然不会成为能够随意支配蕴聚的自由者。即使我不愿意，蕴聚也会变成其他状态，并且会毁灭等等。凡是支配某事物者，都会按照自己的意愿行事，例如舞者的身体和驯猴者的猴子。蕴聚并不按照我的意愿行事，因此我不能支配蕴聚。如果我是没有蕴聚的自性，那么我这个词就仅仅是一个名称，而不会有任何身体或自性。因为对于不具备蕴聚的事物，根本无法找到任何成为自性的身体，就像石女的儿子一样。此外，只要我还与蕴聚的束缚在一起，我就仍然在轮回中；而当我从蕴聚的束缚中解脱时，我就是解脱，这是说有我的人所承认的。因此，我必然会成为不需要遮蔽的事物，因为我从一开始就与束缚轮回的蕴聚分离。
English
Etc. Now, if the self exists, is it together with the aggregates, or is it of a nature without aggregates? If it is the first case, is the self the essence of the aggregates, or is it other than the aggregates? The first option is unreasonable, because the characteristics of the self and the aggregates are different. That is, those who speak of a self assert that the self is of a permanent and singular nature, while the aggregates are perceived by valid cognition as being of an impermanent and multiple nature. And different characteristics are also contradictory to being of the same essence. If it is according to the second case, does the self abide in the aggregates in a way that it relies on them, or do the aggregates abide in the self in a way that they rely on it? If it is the first case, the self will become impermanent, because it relies on the impermanent aggregates. If the support is impermanent, then those that rely on it are also seen as impermanent. For example, when a pond sways, the water sways, and when a wall collapses, the drawings that rely on it also perish. If you say that the aggregates are to be controlled by the self, so they rely on the self, but the self does not rely on them, even so, the self will not be an independent one that can control the aggregates as it pleases. Even though the self does not want it, the aggregates will change to other states, and will perish, and so on. Whatever controls something follows the wishes of that thing, like the body of a dancer and the monkey of a monkey trainer. The aggregates do not follow the wishes of the self, therefore the self does not control the aggregates. If the self is of a nature without aggregates, then the term "self" will become merely a name, and there will be no body or nature whatsoever. For one that does not possess aggregates, no body that has become a nature is perceived at all, like the son of a barren woman. Furthermore, as long as the self is bound by the aggregates, it is still in samsara, and when it is freed from the bonds of the aggregates, it is liberation, as those who speak of a self assert. Therefore, the self will necessarily be something that does not need to be obscured, because it is separated from the aggregates that bind samsara from the very beginning.
Chinese
的原因。 无论是缘于五取蕴，所说的生起坏聚见二十种边见，其中执著为我的有多少？执著为我所有的有多少？ 二十种边见是从“色是我”的观点直到“识是我所处之处”的观点。 其中，从“色是我”的观点到“识是我”的观点这五种是执著为我。 其余十五种是执著为我所有。 为什么说十五种是执著为我所有呢？ 从“我与色相应”到“与识相应”之间，是执著为我所有的观点，例如人和装饰品一样，这五蕴与我相关联，被认为是我的特性。 从“色是我的”到“识是我的”之间的五种观点，也是执著为我所有的观点，例如人和他的财产一样，五蕴被认为是我的统治对象。 从“我处于色中”到“我处于识中”之间的五种观点，也是执著为我所有的观点，例如牛奶中含有黄油的精华，或者山洞里住着狮子一样，我不会与身体的各个部分分开，而是通过遍布它们的方式被认为是存在于其中。 为什么说坏聚见有二十种边见呢？ 因为所有存在的“我”的执著都仅限于这二十种。 为什么呢？ 因为所有关于“我”的执著都存在于这些蕴中。其中一些人认为“我”与蕴是同一的，而另一些人则认为“我”与蕴是不同的。 那些认为“我”与蕴是同一的人，他们的观点仅限于从“色是我”到“识是我”这五种，因为没有发现其他可以执著为我的基础。 那些认为“我”与蕴是不同的，也存在两种情况：要么“我”依赖于蕴，要么蕴依赖于“我”。不存在其他情况，因为没有人会承认存在不依赖于蕴的“我”。 之前说的无身之过，仅仅是为了破除边见，并不是承认存在这样的观点。
English
reason. With regard to the five aggregates of grasping, it is said that twenty views of the view of the aggregation of annihilation arise. How many are there that are regarded as self, and how many are regarded as belonging to self? The twenty views are from the view that "form is self" to the view that "consciousness is where self dwells." Among them, the five from the view that "form is self" to the view that "consciousness is self" are views of self. The remaining fifteen are views of what belongs to self. Why are fifteen views of what belongs to self? From "self is possessed of form" to "possessed of consciousness" is the view of what belongs to self, for example, like a man and ornaments, these five aggregates are related to self as attributes. The five from "form is mine" to "consciousness is mine" are also views of what belongs to self, for example, like a man and his wealth, the five aggregates are regarded as being under my control. The five from "self dwells in form" to "self dwells in consciousness" are also views of what belongs to self, for example, like the essence of butter in milk, or a lion dwelling in a mountain cave, the self does not enter into different parts of the body, but is regarded as entering into them by pervading them. Why are there said to be twenty views of the view of the aggregation of annihilation? Because all the existing attachments to "self" are limited to these twenty. Why? Because all the attachments to self exist in these aggregates. Some people believe that self and the aggregates are the same, while others believe that self and the aggregates are different. Those who believe that self and the aggregates are the same are limited to these five from "form is self" to "consciousness is self," because no other basis for attachment to self is found. Those who believe that self is different from the aggregates also exist in two ways: either self relies on the aggregates, or the aggregates rely on self. There is no other possibility, because no one would admit that there is a self that does not rely on the aggregates. The fault of being without a body mentioned earlier is only to refute the view, not to admit that there is such a view.