Tibetan
དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རང་ཀུན་སློང་གི་སེམས་རིག་པར་མི་བྱེད་ལ། འདི་དག་ནི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་གཟུགས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་དང་འབྱུང་འགྱུར་དུ་བཞག་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། ། ལུས་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། དེ་ལས་ཅི་འགྱུར། དང་པོ་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཁས་བླངས་པ་ལ་སྲང་དུ་ཅི་ཡོད། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་གཟུགས་ཅན་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། གཟུགས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འདོད་པ་ཡང་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱིས་འདི་རྣམ་པར་འཇོག་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། ཡུལ་རྟག་ཏུ་རུང་བའི་དོན་དང་། ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པར་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་དོན་དང་། གཟུགས་ཀྱིས་དེ་དག་གདགས་པ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་འདི་ནའོ་ཕའི་ནའོ་ཞེས་ཡུལ་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡིན་པ་དང་། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡིན་པ་དང་། བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་གདགས་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་ལུས་དང་ངག་གཉིས་མེད་ན་གདགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ན་དེ་གདགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཟུགས་མ་ཡིན་ན་འདིའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན། སྲོག་གཅོད་དང་དེ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་བྱུང་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡིན་ཅེ་ན། འདིས་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདིས་གཞན་གྱི་སྲོག་འགོག་པར་བྱེད་ཅིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིས་སྐྱེད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དག་གིས་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དཔེར་ན་ཆོམ་རྐུན་པས་བཏང་བའི་མེས་སྲེགས་པ་ལ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་གྲོང་བསྲེགས་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། འགྲོ་བ་དང་། ངེས་པ་དང་། གཡོ་བའི་སེམས་པའོ། ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ནི་བསམས་ལ། ཕྱི་མས་ནི་ཡུལ་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གཉིས་ནི་རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་། སེམས་དཔའི་ལས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་། བསམས་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འཇུག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སེམས་པ་དེ་དག་གདགས་སུ་མེད་དེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དག་ལ་ལྟོས་ལ། ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་པས་མཐར་དེ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་བྱས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་རིག་བྱེད་དག་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་དག་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་འདོད་པ་ཡང་ཤཱཀྱའི་སྲས་མ་ཡིན་ཞེས།ལས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བར་གྱུར་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པས་དངོས་སུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ནས། དེས་མཚོན་སྟེ།བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བར་མའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའི་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་སྔོས་པ་
Chinese
由于无有指示且无有阻碍，因此不成为他者显现的对境，所以不能让他者知晓自己的意乐心。这些词语的运用依赖于色法，因此如同微尘一般被安立为有色和变坏。因此，这被称为非表色。身语之业转变为善与不善，其本身是色的自性吗？或者不是？那会怎么样？如果按照第一种说法，那么随部宗所承认的非表色有什么必要呢？如果按照第二种说法，对于非有色法在那里显示又有什么功德呢？回答说，不是有色法的自性，因为这些是善与不善的自性。认为色法是善与不善，也不是释迦之子（佛教徒）的观点。那么是什么呢？因为色法能对这些进行安立，所以是有色法。因此，在《分别说理》中也说了色的意义有三种，如云：“如此色的意义有三种：是境常可观察之义，手等积聚的触觉能生起变化是可为色之义，色能诠释彼等是可为色之义。如此，可指示的有色法，此乃粗的粗，是境可观察之故为色，有阻碍的有色法，手等积聚的触觉能生起变化，是可为色之故为色，不可指示且无有阻碍的色法，称为身语的非表色，色能诠释彼，故而是可为色。如此，若无身语二者，则不可诠释，因为无有色法，则不能诠释彼。”如此宣说。如果不是色法，那么此的自性是什么呢？杀生和断除杀生等，是能强力策动身语表色的心所——思择的自性。为什么这是身语之业呢？因为此能使身语的表色得以运行，因此。
English
Since it is without indication and without obstruction, it does not become an object of manifestation for others, so others cannot know one's own intentional mind. The application of these terms depends solely on form, so they are established as having form and being subject to change, like dust particles. Therefore, this is called non-revealing form. Are the actions of body and speech, which turn into good and bad, the nature of form itself, or not? What difference does it make? If according to the first statement, then what is the necessity of the non-revealing form admitted by the Vaibhashikas? If according to the second statement, what merit is there in showing it there for something that is not form? Answer: It is not the nature of form, because these are the nature of good and bad. The view that form is good and bad is not the view of the sons of Shakya (Buddhists). Then what is it? Because form can establish these, it is form. Therefore, in the *Distinguishing Exposition of Reasoning*, it is also said that the meaning of form has three aspects, as it says: "Thus, the meaning of form has three aspects: it is the meaning of being a realm that can always be examined, the meaning of being able to produce changes by the touch of accumulated hands, etc., is the meaning of being able to be form, and the meaning of form being able to explain them is the meaning of being able to be form. Thus, the form that can be indicated, this is coarse and coarse, is form because it is a realm that can be examined, the form that has obstruction, the touch of accumulated hands, etc., can produce changes, it is form because it is able to be form, and the form that cannot be indicated and has no obstruction, called the non-revealing form of body and speech, form can explain it, therefore it is able to be form. Thus, if there is no body and speech, it cannot be explained, because if there is no form, it cannot be explained." Thus it is said. If it is not form, then what is its nature? Killing and abandoning killing, etc., are the nature of the mental factor of thought, which strongly motivates the revealing actions of body and speech. Why is this the action of body and speech? Because it causes the revealing actions of body and speech to operate, therefore.
Chinese
又名身语之业。譬如心之显现作用称为意业。为何此等心念称为杀生或不予而取？因其能阻止他人生命，且能不予而取，故如是称之。如何行之？因其所生之身语表业能行彼等之事，故谓其所为。譬如盗贼放火焚烧，则称盗贼焚烧村庄。如是之心念亦有三种：行之心念、决定之心念、动之心念。前二者乃思，后者则使境入于语表业。前二者亦可称为因时之发心与心之业，后者则称为彼时之发心与思业。若无身语表业涉入，则如前所说之心念皆不可施设，如无色界一般。故彼等心念之安立，乃依于身语表业。而身语之表业亦依于大种，故最终安立彼等乃依于大种，故谓大种为因。如是，身语之业乃表业与非表业二者。表业乃有色之物，故可成善或不善。如色等有色之生处可成善或不善，若有人作是念，则非释迦之子。如是于业成就之理中所说。故如前所说具特征之非表业，唯其可成善或不善之身语之业。如是，此处所谓之“由已受持而生者”，实乃指由别解脱戒所摄之非表业，并由此所示，当知亦含括静虑与无漏之律仪，以及非律仪与中间之非表业等。遍计所执者，如于不净观修习时心中所现。
English
It is also called the karma of body and speech. For example, the manifestation of mind is called mental karma. Why are such thoughts called killing or taking what is not given? Because it can prevent the lives of others and can take what is not given, it is called as such. How is it done? Because the physical and verbal expressions it produces can do those things, it is said to be done by it. For example, if a thief sets a fire, it is said that the thief burned the village. Such thoughts are also of three kinds: thoughts of going, thoughts of deciding, and thoughts of moving. The first two are thoughts, and the latter causes the object to enter into verbal expression. The first two can also be called the motivation of the causal time and the karma of the mind, while the latter is called the motivation of that time and the karma of thought. If there is no involvement of physical and verbal expressions, then the thoughts mentioned above cannot be established, just like the formless realm. Therefore, the establishment of those thoughts depends on the physical and verbal expressions. And the physical and verbal expressions also depend on the great elements, so ultimately the establishment of them depends on the great elements, so it is said that the great elements are the cause. Thus, the karma of body and speech are the two, expression and non-expression. Expression is a colored thing, so it can be good or bad. If someone thinks that colored birthplaces such as color can be good or bad, then he is not a son of Shakya. As it is said in the principle of accomplishment of karma. Therefore, as mentioned above, the non-expression with characteristics is only the karma of body and speech that can be good or bad. Thus, here, "born from having taken it" actually refers to the non-expression collected by the Pratimoksha vows, and from this it is shown that it should be known that it also includes the vows of meditation and non-outflow, as well as non-vows and intermediate non-expressions. The completely imputed is what appears in the mind when practicing impurity meditation.