Tibetan
ཇི་སྐད་དུ། ཉི་ཤུ་པར། རང་གི་ས་བོན་གང་ལས་སུ། །རྣམ་རིག་སྣང་བ་གང་བྱུང་བ་། །དེ་དང་དེའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་དང་། དམིགས་པ་བརྟག་པར་ཡང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་དབང་ནུས་པ་ཡི། །ངོ་བོ་གང་ཡིན་དབང་པོའང་ཡིན། །དེ་ཡང་རྣམ་རིག་ལ་མི་འགལ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་དང་བས་བཟུང་བའི་གཟུགས་བཤད་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རེག་བྱའི་བར་དུ་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ནི་དུ་ཞིག་ངོ་བོ་ནི་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་མིག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་པས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དག་གི་ལོག་རྟོག་རྣམས་བསལ་ནས། འབྲས་བུའི་གཟུགས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པས་དབང་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་མིག་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཞེས་པས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་གཅིག་ལས་གྱུར་པའི་འདུས་པ་ཡང་ཡོད་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ལས་གྱུར་པའི་འདུས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་སོགས་སྔར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདུས་པ་ཀུན་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ཀ་ཚང་བའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་གཅིག་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བཤད་ལ། མིག་སོགས་འབྲས་བུའི་གཟུགས་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ལ། རེས་འགའ་འབྱུང་བ་བཞི་ཀ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྲིད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གི་དང་པོ་ལ་རྟེན་པའི་དོན་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། རེ་ཤིག་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་དང་། མདོར་བསྡུས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྔོན་པོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གནས་དང་། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་བཞི་བཞག་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། གནས་ལས་ནི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་བརྒྱད་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁ་དོག་གི་འདུས་པ་མང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མངར་བ་ལ་ནི་རིང་བའི་བློ་འབྱུང་། དེ་ཉུང་ངུ་ལ་ནི་ཐུང་ངུའི་བློ་འབྱུང་། ཐམས་ཅད་ནས་མཉམ་པར་སྣང་བ་ལ་ནི་ལྷམ་པའི་བློ་འབྱུང་། ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཉམས་པ་ལ་ནི་ཟླུམ་པོའི་བློ་འབྱུང་། དབུས་ན་འདུས་པ་མང་བ་ལ་ནི་མཐོན་པོའི་བློ་འབྱུང་། དེར་ཉུང་བར་སྣང་བ་ལ་ནི་དམའ་བའི་བློ་འབྱུང་། ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྒོར་སྣང་བ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པའི་བློ་འབྱུང་། ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོར་སྣང་བ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་མ་ཡིན་པ་མཐོ་དམན་ཅན་གྱི་བློ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ལུས་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཀྱང་ཐག་རིང་བ་ནས་མཐོང་ཡང་ཉེ་བ་ན་མི་སྣང་བས་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་དབྱེ་བ་བྱས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཞག །གདག་གཞིའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་རིང་ཐུང་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་བརྒྱད་བཞག །དུས་དང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ལས་ཕན་པ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ནས། ཁུག་སྣའི་བར་བཅུ་བཞག ། བྱེད་པའི་རྟེན་དང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། བརྒྱན་ལས་ནི་ཐ་མ་གསུམ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་བཞིའི་ངོ་བོ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་ལ། རེ་རེ་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་གི་སྔོན་པོ་དང་། རས་ཀྱི་སྔོན་པོ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་དང་། སྦྱར་བྱུང་གཉིས་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་ནི་ཉི་ཟེར་ལ་སྣང་བ
Chinese
如是说，第二十（品）中：‘从何生出自己的种子，从何生出识之显现，彼与彼之生处，能仁说为两种。’如是说。在观察所缘中也说：‘共同作用、自在、能力之自性为何，即是根，此亦不违背识。’如是所说。第二，解释由和所取的色，从色到所触之间，对于前面所说的那些，种类有多少，自性如何呢？以四大种为因，作为眼根行境之义，等等，以体相和分类两种方式来显示。这些的体相，应知是以因、有境和自己的自性这三种来显示的。其中，以四大种为因，是为了消除如先前所说的那样，认为无因，以及从不相顺之因产生等等，自己和他人的宗派的邪分别念，从而将之显现为果之色。眼根的行境，是指在五根之中，唯有眼根才是行境，而不是其他的，从而将之与声音等等其他的对境区分开来。义，是指显示自己的自性。同样，其他的也应类推而说。也有从一种生起的集合，同样也有从两种生起的集合等等，这不是先前说过的吗？如何说眼等是从四大种为因产生的呢？诚然如此，然而对于一切集合，并没有必须具备四大的情况，因此说也有从一种生起的。而眼等果之色，在一切情况下，都是依赖于地等四大种中的任何一种而产生的，有时也可能从四大种全部作为因而产生，因此说以四大种为因。如所说：‘任何是色，无论是什么，它们全部都是四大种，以及以四大种为因。’这样说的意图是什么呢？是考虑到存在而说的。依赖于一方的最初
English
As it is said, in the twentieth (chapter): 'From what is born one's own seed, from what is born the appearance of consciousness, That and its birthplace, The Able One has spoken of as two kinds.' Thus it is said. In examining the object of focus, it is also said: 'What is the nature of co-action, power, and ability, that is also the sense faculty, And that does not contradict consciousness.' Thus it is said. Secondly, explaining the form taken by 'and', From form to the touchable, regarding those mentioned earlier, how many kinds are there, and what is their nature? Having the four great elements as their cause, whatever is the object of the eye sense faculty, etc., is shown through the two aspects of characteristics and divisions. The characteristics of these should be understood as being shown by the three aspects of cause, object, and one's own nature. Among these, 'having the four great elements as their cause' is to eliminate the wrong conceptions of one's own and others' schools, such as thinking that there is no cause, or that it arises from a cause that is not in harmony, as previously explained, and thereby to manifest it as the form of the result. 'The object of the eye sense faculty' means that among the five sense faculties, only the eye sense faculty is the object, and not the others, thereby distinguishing it from other objects such as sound. 'Object' means showing one's own nature. Similarly, it should be applied and explained to the others as well. There are also aggregates arising from one element, and similarly there are also aggregates arising from two elements, etc., isn't that what was said before? How can it be said that the eye and so on arise from having the four great elements as their cause? It is true, but nevertheless, for all aggregates, there is no necessity to have all four elements, therefore it is said that there are also those arising from one element. And the forms of the result, such as the eye, always arise depending on any one of the four great elements such as earth, and sometimes it may also arise from having all four great elements as their cause, therefore it is said to have the four great elements as their cause. As it is said: 'Whatever is form, whatever it may be, all of them are the four great elements, and having the four great elements as their cause.' What is the intention of saying this? It is said with existence in mind. Relying on the first of one side
Chinese
其意义是作为因的意义。因为将会这样解释。略微区分色法的分类，有广繁的区分和简略的归纳两种。第一种是蓝色等二十五种。这些也以自性、处所、作用的体性三种来区分。其中，以自性区分，则安立蓝色等四种颜色，因为那是它们的自性。从处所区分，则安立长等八种形状，因为那些是附加在颜色如此这般存在的处所上的。比如，颜色的聚集很多，在一个方向上浓密，则产生长的概念。那少量，则产生短的概念。从各方面都显得相同，则产生平坦的概念。在周围相同，则产生圆的概念。在中央聚集很多，则产生高的概念。在那里显得少，则产生低的概念。在一个方向的门上显现，则产生顶礼没有高低的念头。在各种方向的门上显现，则产生不是顶礼有高低的念头。从作用的体性区分，则是令知。那是身体摇动的自性。影子和太阳等，如同绿色等一样，是颜色的差别，虽然包含在蓝色等之中，但为了消除从远处能看见，近处却看不见，而怀疑不是色的想法，所以单独区分。这样，色的生处就是颜色、形状和令知三种。或者，以体性安立蓝色等四种。从所依处所的差别安立长短等八种形状。从时间和根的差别，以及成为利益和损害的差别，安立从极微尘到房角的十种。从作用的所依、作用的体性和庄严，则最后三种依次安立。其中，蓝色等四种的自性容易理解。每一种也要像花的蓝色和布的蓝色一样，了知有俱生和造作两种。极微尘是在阳光下显现的
English
Its meaning is the meaning of being the cause. Because it will be explained in this way. Briefly distinguishing the classification of form, there are two types: extensive distinction and concise summarization. The first is twenty-five types, such as blue. These are also distinguished by three characteristics: self-nature, location, and function. Among them, distinguishing by self-nature, four colors such as blue are established, because that is their self-nature. Distinguishing from the location, eight shapes such as long are established, because those are attached to the location where the color exists in such a way. For example, if the accumulation of colors is large and dense in one direction, then the concept of long arises. If it is small, then the concept of short arises. If it appears the same from all aspects, then the concept of flat arises. If it is the same around, then the concept of round arises. If it is gathered a lot in the center, then the concept of high arises. If it appears less there, then the concept of low arises. If it appears on a door in one direction, then the thought of prostration without high or low arises. If it appears on doors in various directions, then the thought of not prostrating with high or low arises. Distinguishing from the nature of function, it is to make known. That is the nature of the body moving. Shadows and the sun, etc., like green, etc., are differences in color. Although they are included in blue, etc., in order to eliminate the doubt that they are not form because they can be seen from a distance but not seen up close, they are distinguished separately. Thus, the birth place of form is the three: color, shape, and making known. Or, by nature, establish four types such as blue. From the difference of the place of dependence, establish eight shapes such as long and short. From the difference of time and faculty, and the difference of becoming beneficial and harmful, establish ten types from the smallest particle to the corner of the room. From the basis of action, the nature of action, and adornment, the last three are established in order. Among them, the nature of the four types such as blue is easy to understand. Each one should also be understood as having two types: innate and artificial, like the blue of a flower and the blue of cloth. The minute particle appears in the sunlight.