Tibetan
།དེའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་ནི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། རྟེན་པ་དང་སྡུད་པ་དང་སྨིན་པ་དང་བསྐྱོད་པའི་བྱ་བ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མི་ལྡན་པར་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་དེ་ལས་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་དག་ལ་རྟེན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་འབྱུང་བ་གཞན་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཞིང་དེ་དག་འགྱུར་ན་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་ལ་རྟེན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་གཟུགས་རྣམས་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་འབྱུང་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ཤིང་བར་དུ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་ཡང་རང་ལས་གཞན་པའི་འབྱུང་བ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་དག་ནི་རང་ལས་དོན་གཞན་པའི་འབྱུང་བ་གཞན་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འབྱུང་བའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བས་ན་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་གཟུགས་རྣམས་རིགས་འདྲ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡིས་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་བྱས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ་གྲུབ་ཟིན་རྒྱུན་གནས་པ་དག་གི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ཡིན་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་བཟང་པོ་དང་ངན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞིའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བཟང་ངན་དུ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་མིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྒྱུ་སྲིན་བལ་གྱི་དོག་པ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཐགས་དང་སྤུན་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུ་རས་ཡུག་བཟང་པོ་དང་ངན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་འབྱུང་བ་མཚུངས་ཀྱང་བདག་པོའི་རྐྱེན་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་དབང་པོ་བཟང་ངན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ལས་རྣམས་བདག་པོ་མ་ཡིན་ན། །དེར་ཡང་རྩད་པ་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉེར་ལེན་འབྱུང་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་དུ་རིགས་གཅིག་པས་རིགས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་ལས་ནི་རིགས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ལ། རིགས་གཅིག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་བཟང་ངན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟུགས་སོགས་དོན་གྱི་རྣམས་བཞག་མཛད་པ་ནི། དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། ཇི་སྐད་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དགོས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ང་དང་ངའི་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །ཕུང་པོའི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །དེ་བཞིན་དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས། །ཞེས་དང་ཉི་ཤུ་པར་ཡང་། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་ནི། །དེ་ཡིས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །བརྫུས་ཏེ་འབྱུང་བའི་སེམས་ཅན་བཞིན། ཞེས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། དེས་དེ་ཉིད་དོན་བཏང་སྙོམས་ཅན། །གླང་ཆེན་གཟིགས་སྟངས་ཉིད་མཛད་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཐུགས་ནི་འབའ་ཞིག་གིས། །ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སོགས་དོན་རྣམས་དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལས་ཤེས་ཞེ་ན། རིགས་པ་དང་ལུང་ལས་ཏེ་འདི་ལྟར་དབུ་མ་པ་དག་ནི། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་བཤད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་
Chinese
因此，地等四者被称为“生”，因为它们是所有果之色的来源。那又是什么呢？如果缺少依存、摄集、成熟和运动这四种作用中的任何一种，种子就不可能产生芽，芽不可能产生茎、叶、花和果实等。而且，依存等作用也是地等所不混淆的作用。色、声等，因为依赖于地等之生，如生、住、灭、增等，所以称为“由生所成”。如果地等之生，没有与自己同类的其他生就不产生，即使它们变化，也会发生改变，那么，在任何情况下，不是依赖于生吗？怎么能说不是由生所成呢？不是这样的，因为像色等果之色，最初产生时，也依赖于其他生的因，中间坏灭和增长，也依赖于与自己不同的生的坏灭和增长。而生等并不依赖于与自己不同的其他生的坏灭和增长。否则，生的种类将无限地延伸。因此，地等之生，只是从各自同类的先前之因产生，而不是从以四生为因所产生。色、声等果之色，同类先前没有而新产生的，是由四生作为等分因所产生，已经成立并持续存在的，其等分因是同类先前之因，而生等只是坏灭和增长的所依而已。因此，经中也说：“什么是色？是以四大为因所产生的。”我是这么想的。如果所生之色的近取因仅仅是生，那么众生的眼等诸根就不应产生为好与坏的自性，因为一切都是从四大之近取因所产生，是相同的，所以产生好与坏的
English
Therefore, the four, such as earth, are called "elements" because they are the source of all forms of fruit. What is that? If any of the four functions of dependence, collection, ripening, and movement are lacking, it is impossible for a seed to produce a sprout, and for a sprout to produce a stem, leaf, flower, and fruit, etc. Moreover, the functions of dependence, etc., are also the unmistakable functions of earth, etc. Forms, sounds, etc., are called "originated from the elements" because they depend on the elements such as earth, etc., such as arising, abiding, decaying, and increasing. If the elements such as earth do not arise without other elements of the same kind as themselves, and if they change, they also change, then in all cases, are they not dependent on the elements? How can it be said that they are not originated from the elements? It is not so, because like forms, etc., the forms of fruit, when they first arise, also depend on the cause of other elements, and in the middle, decay and increase also depend on the decay and increase of elements different from themselves. But the elements, etc., do not depend on the decay and increase of other elements different from themselves. Otherwise, the kinds of elements would extend infinitely. Therefore, the elements such as earth arise only from the cause of their own similar previous kind, and not from what is produced by taking the four elements as the cause. Forms, sounds, etc., the forms of fruit, which are newly produced without a similar previous kind, are produced by the four elements as equal causes, and those that have already been established and continue to exist, their equal cause is the similar previous kind, and the elements, etc., are only the basis for decay and increase. Therefore, it is also said in the sutra: "What is form? It is produced by taking the four great elements as the cause." I think so. If the proximate cause of the forms to be produced is only the elements, then the sense faculties such as the eyes of sentient beings should not arise as good and bad natures, because all are produced from the proximate cause of the four great elements, and are the same, so producing good and bad
Chinese
因为没有根源的差别。不是不确定，因为果实的差别不同，是由于根源的差别不同。因此，善趣和恶趣的出生会变得没有差别，因为它们的眼睛等生处没有好坏之分。例如，原因丝毛的粗细没有好坏的差别，但是由于纺织和纹路的不同，结果会变成好的和坏的布匹一样。原因地水火风相同，但是由于主人的因缘，福德和非福德的业力，善趣和恶趣的根基有好坏的差别。如《释量论》中所说：“业不是主人，在那里根也是相同的。”就像所说的那样。善趣和恶趣的眼睛等根基，因为近取因的四大相同，所以在有形中种类相同，所以不是种类不同。因此，从近取因的不同，种类才会变得不同。即使种类相同，也会由于共同作用的因缘的差别而有好坏之分。要知道这些。说无自性和唯识的那些人认为，如来所安立的色等事物，是因为有需要的缘故而说的，是方便说而不是真实义。如《六十正理论》中所说：“为了需要的缘故，诸位胜者，说我和我的，蕴、界和处，也是同样为了需要的缘故而说。”以及《二十颂》中也说：“对于那些需要调伏的众生，他说有色等处，是随顺他们的想法而说的，就像幻化的有情一样。”以及《释量论》中说：“他以平等对待的态度，像大象观看一样，仅仅以世间的心，进入外境的行境。”因为这样说的缘故。如果问从哪里知道色等事物是因为有需要的缘故而说的，而不是真实的呢？从理证和教证中可以知道，就像这些中观派的人一样，《六十正理论》中说四大等，完全包含在识中，了解它就能明白。
English
Because there is no difference in the root. It is not uncertain, because the difference in fruits is different, it is because the difference in roots is different. Therefore, the births of good and bad destinies will become without difference, because their eyes and other birthplaces have no good or bad distinctions. For example, the thickness of the cause silk wool has no good or bad distinction, but due to the difference in weaving and patterns, the result will become good and bad cloths. The causes of earth, water, fire, and wind are the same, but due to the master's causes, the merit and non-merit karma, the roots of good and bad destinies have good and bad differences. As it is said in the Pramāṇavārttika: "Karma is not the master, there the roots are also the same." Just like what is said. The eyes and other roots of good and bad destinies, because the four great elements of the proximate cause are the same, so in the tangible, the kind is the same, so it is not a different kind. Therefore, from the difference of the proximate cause, the kind will become different. Even if the kind is the same, there will be good and bad distinctions due to the difference of the co-acting causes. Know these. Those who speak of no self-nature and only consciousness think that the things such as form established by the Tathagata are said because there is a need, and are expedient sayings rather than the true meaning. As it is said in the Sixty Stanza Reasoning: "For the sake of need, the victorious ones say I and mine, the aggregates, realms, and places are also said for the sake of need." And it is also said in the Twenty Verses: "For those beings who need to be tamed, he says there are places such as form, which are said according to their thoughts, just like illusory beings." And in the Pramāṇavārttika it is said: "He treats it with an equal attitude, like an elephant watching, only with the mind of the world, he enters the realm of external objects." Because of this saying. If you ask from where do you know that things such as form are said because there is a need, and are not true? It can be known from reasoning and scripture, just like these Madhyamaka people, the Sixty Stanza Reasoning says that the four great elements, etc., are completely contained in consciousness, and understanding it can understand.