Tibetan
་པར་བཞག་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་དག་ལས་འབྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་གཟུང་ནས་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་དོན་རྣམས་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣམ་བཞག་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་དང་དེ་བསགས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ནི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆུང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ན་དེ་ལ་ཡང་ཆ་གཞན་དང་གཞན་དུ་དབྱེ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲན་མ་ཡིན་པར་འགྱུརརོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་བློས་མཐར་ཕྱེ་ནས་བཞག་པ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་གནས་པ་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྟེ་རྡུལ་ཕྲན་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་ན་དེས་རྩམས་པའི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། ། ཅི་སྟེ་ཆ་དང་དབྱིབས་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ལས་ཕྱོགས་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་དང་བཅས་པའི་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་པ་དག་ཆ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཏགས་པ་ལས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པའི་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་དོན་གཞན་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་མཐོང་ཐོགས་སོགས་དང་ལྡན་པའི་རགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། །གངས་ཅན་གྱི་རྟོག་གེ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་དག་ཀྱང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་ཏེ། རྡུལ་ཕྲན་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རགས་པ་རང་མཚན་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་དབུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཕྱོགས་དྲུག་གི་རྡུལ་གྱིས་བསྐོར་བ་ན། དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་རེག་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་གཅིག་གིས་རེག་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་རེག་པས་རྡུལ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གོ་ས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཅི་ཙམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་དང་པོ་ལས་གོ་ས་དང་བོང་ཚད་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། དབུས་རྡུལ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གང་ལ་ཤར་རྡུལ་གྱིས་རེག་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་གཞན་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རེག་ལ་ཤར་རྡུལ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་རྡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབུས་རྡུལ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གཞན་དང་གཞན་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསྐོར་བ་བར་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རླུང་གིས་གཟུང་བས་ཕན་ཚུན་མི་འགྱེས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དོན་གྲུབ་ཏུ། །ཐ་དད་ཕྱོགས་ནས་མང་པོ་དག ། འགའ་ལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཙམ་དུ། །བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ནི། །ཆ་ཤས་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་མིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསྐོར་བ་བར་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདུས་པའི་བསགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་གནས་དང་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་བསགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཞེས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བསགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་རིགས་མཐུན་རུང་བའི་ཡུལ་དུ་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རྡུལ་ཕྲན་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ལ། རང་འཛིན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དོན་གྲུབ་ལས་ཀྱང་། རྡུལ་ཕྲན་གང་རྣམས་ཕྲད་གྱུར་ཅིང་། །རིགས་མཐུན་བྱ་བ་གཅིག་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་འདུས་པ་ཞེས་བརྗོད་ན། །དེ་ནི་རྫས་མེད་ག་ལ་ཞིག །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཡག་རྔ་བཞིན་དུ་མ་འདྲེས་པ་སིལ་བུར་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དབང་པོའི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དབང་པོའི་ཤེས་པས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་ཀྱི་ངེས་པས་ནི་དབང་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བ་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་ངེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྒྲའོ་ཞེས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དོན་གྲུབ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་གཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་བྱེད་པ། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །རྣམ་པར་ཤེས་ལ་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས། །མི་སྣང་ཞེས་ནི་སྨྲ་བ་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བསགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ན་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཕྱོགས་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བསགས་པའི་ཚེ་ན་ཁ་དོག་ལས་དོན་གཞན་པའི་རིང་ཐུང་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་རྫས་གཞན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྫས་གཞན་མེ་ཀྱང་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེར་བློས་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་སོ། ། མདོ་སྡེ་པ་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཡུལ་རུང་བར་ཚོགས་པ་ན་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རེག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བར་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་གཞན་འཇུག་པའི་གོ་རྙེད་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཐུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྡུལ་གཞན་འཇུག་པའི་གོ་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་བར་མེད་ལ། དེ་དག་ཀུན་གྱི་རེག་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རེག་ན་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་རྣམས་ནི་མ་རེགས་ཀྱང་བར་མེད་པ་ཡུལ་འདབ་འབྱར་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་འཕོས་པ་མེད་ཀྱང་ཕྱོགས་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ནི། ཁ་དོག་ནི་རྡུལ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་རིང་ཐུང་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེ་དང་དེའི་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དེ་དག་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་དབྱིབས་དག་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། ཅི་སྟེ་དེ་དག་རྫས་སུ་གྲུབ་ན་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་བ་དག་ལ་གྲུབ་པའམ། འོན་ཏེ་དེ་དག་ཏུ་མ་འདུས་པ་ལ་གྲུབ། ཕྱོགས་དང་པོ་ནི། རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་རྫས་གཅིག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཕྱོགས་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་དང་ལྡན་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བ་དག་ཀྱང་རྫས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་དང་ལྡན་ན་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ངོ་བོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ཟིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཉི
Chinese
现在略微讲述一下这些安立的方式。世尊在《法蕴论》等经中，对于地、水、火、风等四大种，以及四大种所造之物，眼等内六处，色等外六处的安立，经量部和有部宗认为这是真实义，因此安立色等外境为实有。也就是说，色法是极微和极微的积聚。极微是色等最小的单位，没有东西等方位的分位，否则它还可以继续分解，那就不是极微了。而且，有色法经过心识分析后所安立的，不是假立的自性，而是安住于实义的实有自性。如果极微不是实有，那么由它组成的色、声等法，也会像胜论师所说的支分假立之物一样，成为假立的自性。这样一来，眼等根识也会因为是虚假的对境而成为虚假，这将太过分了。他们是这样认为的。如果说，没有分位和形状的极微，如何产生具有方位和形状的山等事物呢？对此，胜论师们认为，从无分位的四大种极微聚合开始，会产生一种叫做“和合”的功德，这是一种不同的实体。由此，会产生具有可见性等特征的粗大支分实物。大多数雪域（西藏）的论师也赞同这种观点，因为他们承认，除了极微之外，作为根识对境的色、声等粗大之物是自相成立的。关于这一点，有部宗认为，当中心的极微被六个方向的极微包围时，它们彼此之间不会互相接触。否则，由于极微没有分位，一部分接触就意味着整体接触，因此第一个和第二个极微会混合在同一个位置。这样一来，无论多少极微聚集在一起，
English
Now, let's briefly discuss these established ways. The Blessed One, in sutras such as the Abhidharma, speaks of the elements such as earth, water, fire, and wind, as well as things made from these elements, the inner sense bases such as the eye, and the outer sense bases such as form. The Vaibhashikas and Sautrantikas consider this to be the ultimate truth, and therefore establish external objects such as form as truly existent. That is to say, form is both the atom and the collection of atoms. The atom is the smallest unit of form, without any directional parts such as east, because otherwise it could be further divided, and then it would not be an atom. Moreover, what is established after the mind analyzes colored objects is not an imputed nature, but a truly existent nature that abides in reality. If the atom were not truly existent, then the form, sound, and other phenomena composed of it would also become imputed natures, like the parts of an imputed object as described by the Vaisheshikas. If that were the case, the sense consciousnesses such as the eye would also become false because they have false objects, which would be too extreme. That is what they think. If the atom, which has no parts or shape, how can mountains and other things with directions and shapes arise from it? In response, the Vaisheshikas believe that from the aggregation of indivisible atoms of the four great elements, a quality called "conjunction" arises, which is a different entity. From this, coarse, composite objects with characteristics such as visibility arise. Most Tibetan scholars also agree with this view, because they acknowledge that coarse phenomena such as form and sound, which are objects of sense consciousness, are self-characterized, apart from atoms. On this point, the Vaibhashikas believe that when the central atom is surrounded by atoms in six directions, they do not touch each other. Otherwise, since the atom has no parts, touching one part would mean touching the whole, so the first and second atoms would mix in the same location. In this way, no matter how many atoms gather together,
Chinese
因为第一个微尘不会越来越大的缘故。或者说，极微会变成具有方位的分，因为东方微尘接触中心微尘的方位分时，其他方位的微尘不会接触到，就像东方微尘一样，其他方位的微尘也会接触到中心微尘的其他方位分。因此，极微的环绕是带有间隔的，并且被执持的风所执持，所以不会互相分离。正如《外境成就》中所说：从不同方位来的众多，仅仅是围绕着某个，说微尘不是具有分的部分。如是所说。像这样极微的环绕是带有间隔的，也可以叫做聚集的集合。因为它们各自以适当的方式，通过处所和所缘，成为诸根识的因，所以也叫做十个有色处。因此，经中也说：五种识的集合是以集合为所缘。以及，十处是极微的集合，我是这么想的。集合自性的色等处，也仅仅是在微尘种类相同且适宜的处所互相接触而已，所以除了微尘之外，没有成立所谓的粗大之体性。并且为了产生自执识等作用，也不是没有实体的。正如《外境成就》中所说：哪些微尘互相接触，种类相同且做同一件事，那时如果说是聚集，那怎么会没有实体呢？如是宣说的。就像牦牛尾巴一样，不混合而分散存在的色等，诸根识会如实地执持，所以诸根识是执持极微的。而随后的定解，因为不能像根识的所取一样确定差别，所以会完全断定为色声等处的体性。因此，《外境成就》中也说：分别识会确定它是一个。
English
Because the first atom would not become larger and larger. Or, the minute atom will become with directional parts, because when the eastern atom touches the directional part of the central atom, the other atoms in other directions will not touch it, just like the eastern atom, the atoms in other directions will also touch the other directional parts of the central atom. Therefore, the surrounding of the minute atom is with intervals, and it is held by the holding wind, so they will not separate from each other. As it is said in the 'Achievement of External Objects': From different directions, many, only surround something, it is said that the atom is not the nature of having parts. As it is said. Like this, the surrounding of the minute atom is with intervals, and it can also be called the collection of aggregates. Because they each in their own way, through place and object, become the cause of the sense consciousnesses, so they are also called the ten sense bases of form. Therefore, it is also said in the sutra: The five aggregates of consciousness are based on aggregates. And, the ten bases are the aggregates of minute atoms, I think so. The bases of form, etc., which are the nature of aggregates, are also only in contact with each other in places where the atoms are of the same kind and suitable, so apart from the atoms, the so-called coarse nature is not established. And in order to generate self-grasping consciousness and other functions, it is not without substance either. As it is said in the 'Achievement of External Objects': Which atoms touch each other, are of the same kind and do the same thing, then if it is said to be an aggregate, how can it be without substance? As it is declared. Just like a yak's tail, the forms, etc., that exist separately without mixing, the sense consciousnesses will hold them as they are, so the sense consciousnesses hold the minute atoms. And the subsequent determination, because it cannot determine the difference like the object of the root consciousness, it will completely determine the nature of the bases of form, sound, etc. Therefore, it is also said in the 'Achievement of External Objects': The discriminating consciousness will determine it as one.
Chinese
因此，凭借其自身的体性，对于识蕴，微尘等，说为不可见者，所有这些都不能成立。如是宣说。如果即使在积聚的状态下，也没有超出极微的自性，那么如同微尘一样，那时也应没有方分和形状等部分。如果这样认为，则不然。因为在积聚之时，会产生颜色之外的其他作用，如长短等形状的其他事物。东方等方位也是其他事物，因为对于颜色的微尘等，通过安置的差别，以意识而安立东方等方位。如是等等。经部师们认为，微尘等聚集成为所取境时，由于会产生之前所说的过失，因此既不是互相接触，也不是有间隔。因为如果找到其他微尘进入的空间，则瓶子等将无法阻挡水等，成为过失。因此，为了不找到其他微尘进入的空间，所以没有间隔。如果它们全部接触，则不会越来越大。如果一个方向接触，则微尘将成为有分。因此，微尘等虽然没有接触，但没有间隔，被称为处于紧密相连的状态。即使在积聚的状态下，也没有脱离极微的体性，但之所以会使用具有方分和形状等部分的名称，是因为颜色是微尘排列的差别，而东方等方位和长短等形状，只是通过分别念而假立，并安立相应的名称而已，它们并非真实存在。为什么方分和形状等不是真实存在呢？如果它们是真实存在，那么是在每个微尘上存在，还是在未聚集的微尘上存在？第一种情况不合理。因为凡是单一事物的本体，就不应具有方分和形状等部分。例如，如同一个刹那的意识一样，每个极微也是单一事物的自性。这被称为遍及者相违。此外，如果微尘等具有方分等部分，则不应是微尘的体性，这也已经说过。两种方