Tibetan
་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་རགས་པ་ཡང་ཡོད་ཕྲ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པའི་ཁམ་གྱི་ཟས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ། ཟས་དེ་དག་ནི་ལུས་ལ་ཐིམ་པའི་སྒོ་ནས་དབང་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་ས་དང་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཟས་ནི་རགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུ་བའི་ཚེ་ན་དྭངས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྩིགས་མ་རྣམས་ཕྱི་ས་དང་རྒྱུ་མཐུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཟས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རེག་པའི་ཟས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རེག་པས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱིས་ཀྱང་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །རེག་པ་གང་ཡིན་པ་ཟས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནམ། ཟས་གང་ཡིན་པ་རེག་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ལ་ཟས་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ནི་དབང་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ཡིན་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་སོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཁམས་དང་སེམས་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་དཔའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ལ་ཡང་མུ་བཞི་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་བྱའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རེ་བའི་དབང་གིས་དབང་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རེ་བས་ཀྱང་རེ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཟས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ལུས་གྲུབ་ཟིན་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་ན་ལུས་རུལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལེན་པས་ཀྱང་ལེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཟས་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཁམས་བཅུ་གཅིག་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་དང་། དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ནི་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཟས་བཞིས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །གང་གིས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཟས་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ན་དེས་གནས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་བདག་ཟས་ཀྱི་གནས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་ངོ་། ། ཡང་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་དག་པའི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཟས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་མ་དག་གཉིས་ཀའི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཟས་ནི་སློབ་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འཆིང་བའི་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པའི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ཀྱི་གནས་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་ཀྱང་ཟས་སུ་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། གཞན་སྣང་དུ་ཟས་ཀྱི་གནས་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་གཏོགས་པ་ནི་གོང་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བོར་བའོ། །གོང་མ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གོང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་ངན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ན་བདག་དེར་མངོན་ཞེན་པ་སྤོང་ངོ་། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གོང་ན་མེད་པ་དེ་ནི། འབད་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྫས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ན་བདག་དེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་ངོ་། ། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་དུ་བསྟན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན། མཚན་ཉིད་དང་དངོས་པོའི་རྐང་གྲངས་དང་དགོས་པ་གསུམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ་འདིས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ཚད་མེད་དེ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཀུན་བརྟགས་སོགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི། ཡང་རྫས་ཡོད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟོན་པ་དེ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི། བདག་གཞི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་བདག་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གང་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པས་ན་བདག་ཅེའམ། ཞུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་དང་། རིས་མཐུན་གནས་པས་སྲོག་དང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བས་ན། སྐྱེ་བ་དང་། ཁམ་ཟས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན། གསོ་བ་པོ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་རྟེན་པས་ན་གང་ཟག་དང་། གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལས་བསྐྱེད་པས་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ང་རྒྱལ་སྲུང་བར་བྱེད་པས་ན། ཤེད་བུའམ་ཤེད་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཟག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བཏགས་པའམ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི། གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་བདག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་གདོད་མ་ནས་མེད་ཅིང་། མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་སོགས་བཞིར་དབྱེ་བ་ལ་དངོས་དང་དེ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཏེ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། རྣམ་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། རྫས་ཡོད་དང་བཏགས་ཡོད་ལ་སོགས་པ་སྔར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐ་དད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་སྤོང་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ན་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས
Chinese
是这样的。食物有粗细之分，例如欲界诸天和猛厉等状态下的食物是细的。这些食物通过融入身体的方式，对感官及其所依赖的身体有益，不会产生外在的污垢和不洁之物。除此之外的食物是粗的。在消化时，精华部分使感官及其所依赖的身体增长，糟粕部分则变成外在的污垢和不洁之物。此外，中阴身等状态下的食物也是细的。触的食物是指通过令人愉悦的触觉来滋养感官和身体，因此也称为由境所生的食物。触就是食物吗？食物就是触吗？答案是四句皆有可能。触是，但不是食物，指的是痛苦和不适的感受，因为它们对感官及其所依赖的身体没有益处。有的是食物，但不是触，例如段食等其他食物。有的是两者都是，例如界和心等，对感官及其所依赖的身体没有益处。对于思和识的食物，也应根据情况进行四句分析。意的食物是指能使意识在令人愉悦的境上活动的思，它通过与所欲之物相关的希望，对感官及其所依赖的身体有益，因此也称为由希望所生的食物。识的食物是指阿赖耶识，因为它的作用是使身体形成并保持存在，如果失去它，身体就会腐烂等。因此，它也被称为由执取所生的食物。三蕴是色蕴、行蕴和识蕴。十一界是七个识界，以及香、味、触和法界。五处是香、味、触、法和意处。
English
That is so. Food is both coarse and subtle. For example, the food of the desire realm gods and those in fierce states is subtle. These foods benefit the senses and their support by dissolving into the body, and do not produce external dirt and impurities. Other than that, food is coarse. During digestion, the essence nourishes the senses and their support, while the dregs become external dirt and impurities. Furthermore, the food of the intermediate state (bardo) and others is also subtle. Tactile food is the touch that fully enjoys desirable objects, benefiting the body with its senses, and is therefore called food born from objects. Is touch food? Is food touch? The answer is that there are four possibilities. Touch is, but is not food, referring to the touch that experiences suffering and discomfort, because it does not benefit the senses and their support. There is food that is not touch, such as other foods like coarse food. There are those that are both, such as realms and mind, which do not benefit the senses and their support. For the food of thought and consciousness, the four possibilities should also be applied accordingly. The food of intention is the thought that moves consciousness towards desirable objects, and it benefits the senses and their support through the power of hope related to desired objects, and is therefore called food born from hope. The food of consciousness is the alaya consciousness, because its power causes the body to be formed and maintained; if it is lost, the body will decay, etc. Therefore, it is also called food born from grasping. The three aggregates are form, formation, and consciousness. The eleven realms are the seven consciousness realms, as well as the realms of smell, taste, touch, and dharma. The five sources are the sources of smell, taste, touch, dharma, and mind.
Chinese
是诸法。那些法的一方面是被四食所摄持的。如果知道以何为住处的食物仅仅是法，那么就知道所住之处也是法，从而舍弃对食物的住处的我执。又，那四种食物，总的来说，以四种方式来安立：例如，不清净的身体所住的食物是那些在欲界中行事的凡夫的，因为他们具有一切束缚。不净与清净二者的身体所住的食物是那些在学道位和色界与无色界中行事者的，因为他们还残留着束缚的余烬。清净的身体所住的食物是阿罗汉们的，因为他们从一切束缚中解脱出来。以食物的住处来普遍显示，也视为食物，那是佛和具有大威力的菩萨们的，因为他们以他显现的方式普遍显示食物的住处。一切有为法和无为法的一方面，除了涅槃之外，都是有上。因为有比那些法更殊胜的法。法界和生处的一方面是舍弃涅槃。凡是有上的，就必定要从那上面出离，因此是恶劣的物质，如果知道那也仅仅是法，就舍弃对那里的我执。无为法的一方面，涅槃是无上的。那是如是性完全清净的自性，因此没有比那更殊胜的法。凡是无上的，就必须努力出离，因此称为殊胜的物质，如果知道那也仅仅是法，就舍弃对那里的我执。第三，显示差别无量，如前所说的那样，以性相、事物数量和必要这三个方面来解说，这种解说蕴、界、处的方式是无量的，因为各自的勇气和正确的差别，所缘是无边无际的。第二，分为遍计所执等三种，又，将实有等差别归纳起来，有三种。
English
These are the dharmas. One aspect of those dharmas is that which is encompassed by the four foods. When one knows that the food that sustains is merely dharma, then one knows that the place of sustenance is also merely dharma, and thus abandons the attachment to the self as the place of food. Furthermore, those four kinds of food are, in summary, established in four ways: for example, the food that sustains an impure body is that of ordinary beings who engage in desire, because they possess all bonds. The food that sustains both impure and pure bodies is that of those who are in training and those who engage in the form and formless realms, because they have remnants of bonds remaining. The food that sustains a pure body is that of the Arhats, because they are completely liberated from all bonds. By universally showing the place of food, it is also regarded as food, and that is of the Buddhas and Bodhisattvas who possess great power, because they universally show the place of food in the way it appears to others. One aspect of all conditioned and unconditioned phenomena, except for Nirvana, is that which has something above it. Because there is another dharma that is superior to those. One aspect of the realm of dharma and the sources of birth is the abandonment of Nirvana. Whatever has something above it must necessarily be transcended, therefore it is an inferior substance, and if one knows that it is merely dharma, one abandons attachment to the self there. One aspect of the unconditioned, Nirvana, is that which has nothing above it. That is the nature of suchness, which is completely pure, therefore there is no other dharma that is superior to it. Whatever is without superior must be diligently transcended, therefore it is called a superior substance, and if one knows that it is merely dharma, one abandons attachment to the self there. Third, showing the immeasurable distinctions, as explained before, in that way, this way of explaining the aggregates, elements, and sources through the three aspects of characteristics, number of entities, and purpose is immeasurable, because the sphere of each courage and correct distinction is limitless. Second, dividing into three, such as the completely imputed, again, summarizing the distinctions such as truly existent, there are three types.
Chinese
转变为嗡。例如，遍计所执等。以人无我的方式宣说三种自性，其中遍计所执是：对于作为我的基础的蕴、界、处等，凡是普遍地执着为我等能食者的自性，即是遍计所执。因此，生起我慢故称为我，或是具有怯懦的自性故称为有情，或是安住于同类故称为命，以及由于业和烦恼的自在而生故称为生，以及以嚼食的食物使之增长故称为养育者，以及在反复流转的诸趣中作为所依故称为士夫，以及主要由意的业所生故称为意生，以及守护我慢故称为力生或力主等，这些都是人的名称的异名。假立或依他起的自性，就是之前所说的蕴、界、处等的体性。法性或圆成实的自性是：作为假立的基础的蕴、界、处等，对于这些遍计所执的事物，从本初就没有，并且如无常和空性等，仅仅是无我自性的法。法无我的方式的三种自性将在下文阐述。第三，分为体性等四种，其中分为真实和了知它的利益两种，首先是体性的种种