Tibetan
་གཞན་གྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། རང་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གཅིག་གིས་མིག་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་ནམ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྟེན་མཚུངས་མི་སྲིད་ལ། དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་དམིགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་ལས་རྟེན་མཚུངས་དང་དེ་མཚུངས་སུ་འགྱུར་ན། འོ་ན་ནི་གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་འགའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། འགའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་མ་དམིགས་པས། རྟེན་མཚུངས་སུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དེ་མཚུངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་འཆོལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། འདི་ནི་རྟེན་པ་མཚུངས་པའོ། །འདི་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དབང་པོ་ལ་ཡང་རྟེན་མཚུངས་དང་དེ་མཚུངས་བཞག་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། ལྷས་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོས་རང་གི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱི་རྟེན་མཚུངས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོས་མ་སྨྲས་མོད་ཀྱི། སྨྲས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལས་བྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་གཞན་རྒྱུད་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་ཚེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །རྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པས་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་པ་རང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱད་བྱ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་བྱས་ན་ཡང་རང་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཀུན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་རྟེན་མཚུངས་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་དོན་འཇོག་ཚུལ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྟེན་མཚུངས་དང་དེ་མཚུངས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་དེ་དག་སྤྱད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་དབང་པོ་ལྔའོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཡུལ་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྟེན་མཚུངས་དང་། དེ་མཚུངས་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ན་བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྟེན་མཚུངས་དང་དེ་མཚུངས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་ངོ་། །ཟིན་པ་ནི། གཟུགས་གང་ལས་བདེ་སོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་འབྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཟློག་པ་ནི་མ་ཟིན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་གནས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔའོ། །བཞིའི་ཕྱོགས་ནི། དབང་པོ་དང་ཚོགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་སོ། །ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ན་བདག་ལུས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་སོགས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་ངོ་། ། ད་ནི་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡུལ་འཛིན་པར་དབང་བྱེད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་དབང་པོ་ཡོད་ན་ཡང་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐུ་མེད་དེ། གཉིད་དང་བརྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན། དབང་པོས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན། དེ་བས་ན་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། དབང་པོ་ལ་རྟེན་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཉིད་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི། ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལས་བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོ་སླ་བར་ཟད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དོན་དང་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་པོའི་དོན་གང་ཞེ་ན། དབང་བྱེད་པའི་དོན་ནི་དབང་པོའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དབང་པོ་རྣམ་པར་བཞག་ཅེ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གི་གཞི་དེ་དང་དེ་ལ། ཆོས་དེ་དང་དེ་གཙོ་བོར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། ། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གྲངས་ངེས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། བྱེད་ལས་སོགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དབང་བསྒྱུར་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལ་དབང་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དབང་པོའོ། །གཉིས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དབང་པོའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་བཅུ་བཞི་དང་། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་བརྒྱད་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཅུ་བཞི་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་ཅེ་ན། ཟ་བ་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་ཉིད་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུན་གནས་པ་འཆི་འཕོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྲོག་གི་དབང་པོ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འཚོ་བ་དང་འཆི་བའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཟ་བ་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་སྟེ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཟ་བྱ་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚོར་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་བཞག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྟེན་མངོན་མཐོའི་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །རྣམ་བྱང་གི་རང་བཞིན་ངེས་ལེགས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་གོ ། རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཅུ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དབང་པོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་བཞག་གོ །དང་པོ་ལ་ཡང་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ལ་ལྷས་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་དག་གི་དབང་གིས་རིགས་དང་རུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་ཞེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚོར་བའི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཚེ་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་གཅིག་གནས། ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ་ཅེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྲོག་གི་དབང་པོ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེའི་དབང་གི་ཚེ་རིང་ཐུང་དང་ཡུན་རིང་ཐུང་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དད་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་ལྡན་ཞེས་པའི་བར་དང་འདི་ལྟར་ནི་ཞུགས་པའོ། །འདི་ལྟར་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཡང་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐ་མ་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པ་ལ་དབང
Chinese
因为不对其他的眼识的目标起作用，所以不应称为“所依相同”，因为不能圆满自己的作用。一个对境不可能对所有有眼者的意识生起的作用都起作用。因此，“所依相同”是不可能的，与此相同也是不可能的，因为对于能见到超感官之事的瑜伽士们来说，没有丝毫不是他们意识目标的对境。如果因为对某些意识的目标起作用，以及不起作用，而变成“所依相同”和“与其相同”，那么当某些人的意识的目标起作用时，因为没有作为某些人的意识的目标，所以成为“所依相同”的那个时刻，就变成了“与其相同”。那么，它们的定义就只会混淆不清，而无法明确区分“这是所依相同”，“这是与其相同”。如果是这样，那么对于根，也无法安立“所依相同”和“与其相同”，例如，如果天授的根生起自己的意识时，因为不生起其他人的意识。如果说，因为能起自己的作用，所以是“所依相同”，即使我没有这样说，即使说了，也不是相同，因为根是由于众生各自不共的业而产生的，因此，只对自己的相续的意识起作用，而不会作为其他相续的意识的所依而起作用。因此，当生起自己的相续的意识时，因为自己所有的作用都完全圆满，所以可以称为“所依相同”，而不是因为没有生起其他的意识，作用就没有圆满，因为生起其他的意识不是自己的作用。当不生起自己的相续的意识时，因为自己的任何作用都不起作用，因此可以称为“与其相同”。外境是被外在的器世界所包含的，是所有众生共同的
English
It is not appropriate to call it "same support" because it does not act as the object of other people's eye consciousness, because it does not complete its own function. It is never possible for one object to perform the function of generating consciousness for all beings with eyes. Therefore, "same support" is impossible, and the same is also impossible, because for yogis who see things beyond the senses, there is not even a little object that is not the object of their consciousness. If becoming "same support" and "same as it" depends on whether or not it acts as the object of some consciousnesses, then when the object of some people's consciousnesses is acting, because it is not acting as the object of some people's consciousnesses, the moment it becomes "same support" becomes "same as it." Then, their definitions will only become confused, and it will be impossible to clearly distinguish "this is the same support," "this is the same as it." If that is the case, then it will also be impossible to establish "same support" and "same as it" for the senses. For example, if Devadatta's sense generates his own consciousness, because it does not generate the consciousness of other people. If you say that it is "same support" because it can perform its own function, even if I did not say so, even if I said so, it is not the same, because the senses arise from the respective unique actions of beings, therefore, it only acts on the consciousness of one's own continuum, and does not act as the support for the consciousness of other people's continuum. Therefore, when one's own continuum's consciousness arises, because all of one's own functions are completely fulfilled, it can be called "same support," not because other consciousnesses have not arisen, and the function is not fulfilled, because generating other consciousnesses is not one's own function. When one's own continuum's consciousness does not arise, because none of one's own functions are acting, therefore it is appropriate to call it "same as it." External objects are contained by the external vessel world, and are common to all sentient beings.
Chinese
因为是从彼处产生的缘故，一切都应共同受用，因此，即使不对一个人的意识进行观察，自己的事业也不会圆满，因为对一切人的意识进行观察才是自己的事业。 这样一来，无论按照相同所依还是与之相同的意义的先后两种方式，对于诸境来说，相同所依和与之相同都不合理。因此，仅仅是官能才能受用这些。色蕴的一部分是五官，五界和五处也是如此。当知晓取境的识与不取的所依相同，以及与之相同的法仅仅是法时，便能舍弃对具有和不具有我的识的相同所依和与之相同的显现执着。 摄持是指：从哪个色产生乐等感受的色，就是被心所摄持的。与此相反的就是未摄持的。色蕴的一部分是具有处所的有色官能。五界和五处就是五官。四者的方面是：官能和聚合无有差别的色、香、味、触等。当知晓感受苦乐生起的所依仅仅是法时，便能舍弃对自身拥有自在，以及对苦乐等生起的所依的显现执着。 现在要宣说二十二根，其中，对于取境具有自在的是眼等六根，因为凭借这些，能使缘于色等诸境的心和心所生起。如果无有识，即使有官能，也没有受用境的能力，如同睡眠和昏厥等的官能一样。如果有了识，官能就能受用境，如同清醒状态的官能一样。因此，对于取境具有自在的是识，而不是官能，如果这样认为，那是不对的。因为官能是从自己的因中生起，本来就是为了受用自己的境，所以不是凭借识的力量来取境的。而识是凭借依于官能的力量来受用境
English
Because it arises from that, everything should be enjoyed in common. Therefore, even if one does not observe the consciousness of a single person, one's own work will not be completed, because observing the consciousness of all people is one's own work. Thus, whether according to the identity of the support or the earlier and later ways of establishing the meaning identical to it, it is not reasonable for the realms to have identical supports or be identical to them. Therefore, only the senses are made to enjoy these. One aspect of the aggregate of form is the five senses, and the five realms and five sources are also the same. When one knows that the support of consciousness that grasps objects and does not grasp is the same, and that the dharma identical to it is merely dharma, then one abandons the manifest clinging to the identical support and that identical to it, whether or not it possesses self-consciousness. Grasping means: the form from which feelings of pleasure, etc., arise is the form grasped by the mind. The opposite of that is the ungrasped. One aspect of the aggregate of form is the sense faculty with form that has a location. The five realms and five sources are the five senses. The aspect of the four is: form, smell, taste, and touch, which are not different from the senses and aggregates. When one knows that the support from which feelings of pleasure and pain arise is merely a dharma, then one abandons the manifest clinging to having power over the body and to the support from which feelings of pleasure and pain, etc., arise. Now, the twenty-two faculties will be explained. Among them, the six faculties, such as the eye, have power over grasping objects, because by means of these, the mind and mental factors that focus on objects such as form arise. If there is no consciousness, even if there are faculties, there is no power to enjoy objects, like the faculties of sleep and fainting, etc. If there is consciousness, the faculties can enjoy objects, like the faculties in a waking state. Therefore, it is consciousness that has power over grasping objects, not the faculties. If one thinks so, it is not correct. Because the faculties arise from their own causes and are inherently born to enjoy their own objects, they do not grasp objects by the power of consciousness. Rather, consciousness enjoys objects by relying on the power of the faculties.