Tibetan
རྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམས་གསུམ་དུ་གནས་པའོ། །འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་བ་སོགས་ལམ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་སོགས་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། དེ་ལས་ཟག་པ་ཟད་པ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་སོ། །མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐ་མ་གཉིས་ནི་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱིའི་ལོ་ཏོག་འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནང་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་འདིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། བཅུ་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། སྤང་བྱ་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྐྱེ་རིམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒོམས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས་མི་མཐུན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་བླང་བྱ་འཁོར་བ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགག་པའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལུགས་མཐུན་དང་། ལུགས་མི་མཐུན་དུ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་པའི་བར་སྟེ། ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལྟར་མ་འཆོལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒ་ཤི་གང་ལས་བྱུང་སྐྱེ་བ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་ནས། འདུ་བྱེད་གང་ལས་བྱུང་མ་རིག་པ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ཐ་མར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཐོག་མར་དཔྱད་ལ་ཐོག་མར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐ་མར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་གཉིས་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྒྱུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་། ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྒ་ཤི་ནས་བཟུང་ནས། ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་གོ་རིམ་དུ་བསྟན་ཅེ་ན། བདེན་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་དུ་བསམས་ནས། འགྲེལ་པ་ལས་རྒ་ཤི་དང་། རྒ་ཤི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་རྒ་ཤི་འགོག་པ་དང་། རྒ་ཤི་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། འཐད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགག་ཞེས་པ་ནས། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགགས་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་མེད་ན་རྒ་ཤི་མི་འབྱུང་། གང་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག །སྐྱེ་བ་མེད་ན་རྒ་ཤི་མི་འབྱུང་། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་ཅེས་པ་ནས། མ་རིག་པ་མེད་ན་འདུ་བྱེད་མི་འབྱུང་། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་པའི་བར་རོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བསྟན་ཞེ་ན། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་ལ། དེ་ཡང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུདཔར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་འདིས་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་མ་ལུས་པར་འགགས་པར་བསྟན་ལ། མ་རིག་པ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་བདེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན་ཏེ། རྒ་ཤི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འགོག་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དང་པོ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་འགོག་པའི་ཐབས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་ནི་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་འགགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་དང་འགོག་པ་ལ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། བདུན་པ་རྐྱེན་སོགས་བཅུ་གཅིག་དུ་བསྟན་པའི་དང་པོ་ལ་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་པར་བསྟན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང་། རྐྱེན་ནི་གང་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ནི། བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང་། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང་། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་པའི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དག་ནི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་གི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས། བདག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་ངོ་། །དེ་ལ་རྒྱུའི་དོན་ནི་གང་རྐྱེན་གྱི་དོན་ནི་གང་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འབྲས་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དུ་མའི་ཐུན་མོང་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་
Chinese
依赖于此，众生安住于三界。区分欲求和不欲求之道的缘起之差别在于：依赖于善行和恶行而生于善趣和恶趣。清净的缘起之差别在于：依赖于与解脱分相应的，产生与决定性解脱分相应的事物等，依赖于前道而产生后道等，从他人的言语中如理作意，由此产生正见，由此产生烦恼灭尽等。威力力量的差别在于：依赖于禅定而产生神通等殊胜功德。因此，最后两种是清净的缘起之差别。其余的是遍一切烦恼方面的缘起。其中，外部的庄稼产生和坏灭的差别是就器世间而言的。其余的是就内部有情而言的。因此，应以这种方式广泛理解缘起之差别。第十，缘起之修习方式是：为了容易理解应断之轮回次第，修习十二支的生起次第和随顺之，即顺向和逆向修习遍一切烦恼；为了容易理解应取之轮回止息之方式，修习十二支的止灭次第和随顺之，即顺向和逆向修习清净，以这两种方式如理修习缘起。其中，顺应遍一切烦恼的是：无明的缘故产生行，直到生缘故产生老死之间。这是为了不紊乱地显示最初的生起次第。逆向修习的是：老死从何而来？从生而来。直到行从何而来？从无明而来。这是因为首先考察最终产生的事物，然后考察最初产生的事物。为什么遍一切烦恼
English
Dependent on this, beings abide in the three realms. The distinction of dependent origination that differentiates between desirable and undesirable paths is that, depending on good conduct and misconduct, one is born in happy and unhappy realms. The distinction of pure dependent origination is that, depending on what is in accordance with liberation, things that are in accordance with definitive liberation arise, such as the later path arising dependent on the former path, and properly attending to the words of others, from which arises right view, and from that arises the exhaustion of defilements, and so on. The distinction of power and strength is that, depending on meditative concentration, special qualities such as clairvoyance arise. Thus, the last two are distinctions of pure dependent origination. The rest are dependent origination in the direction of all afflictions. Among these, the distinction of the arising and destruction of external crops is in terms of the vessel. The rest are in terms of internal sentient beings. Therefore, the distinctions of dependent origination should be widely understood in this way. Tenth, the way to meditate on dependent origination is: in order to easily understand the order of entering samsara that should be abandoned, one meditates on the twelve links in accordance with the order of arising, that is, meditating on all afflictions in a forward and reverse manner; and in order to easily understand the way to reverse samsara that should be adopted, one meditates on the twelve links in accordance with the order of cessation, that is, meditating on purification in a forward and reverse manner. In these two ways, dependent origination should be properly meditated upon. Among these, what accords with all afflictions is: 'Due to ignorance, actions arise,' up to 'Due to birth, old age and death arise.' This is because the initial order of arising is shown without confusion. What is meditated on in reverse is: 'From what does old age and death arise? From birth.' Up to 'From what do actions arise? From ignorance.' This is because one first examines what arises last, and then examines what arises first. Why all afflictions
Chinese
如果问：为什么要修习顺向和逆向两种方式？答：为了领悟集谛和苦谛的道理。像这样，一切烦恼都是由苦谛和集谛二者所涵盖。为了领悟集谛的道理，所以宣说了修习与流转次第相顺的烦恼。因为无明和行是业和烦恼的自性，并且这二者被宣说为其他支分的最初之因。为了领悟苦谛的道理，所以宣说了修习与流转次第不顺的烦恼之理。因为生和老死是业和烦恼的果报完全成熟的最终结果，因此被苦谛所完全区分。瑜伽行地论中也说：为什么缘起从老死开始，以与流转次第相反的顺序宣说呢？这是就真谛的道理而言的，像这样，生和老死是被苦谛所完全区分的。如是所说。思虑其义后，解释中说老死，老死集，老死灭，以及通往老死灭之道，这是就安立真谛而言的，应当了知这是宣说与流转次第不顺的。虽然这样解释，但我认为并不合理。清净顺向是这样的：无明灭则行灭，乃至生灭则老死灭。清净逆向是这样的：如果什么不存在则老死不生？什么灭则老死灭？生不存在则老死不生，生灭则老死灭，乃至无明不存在则行不生，无明灭则行灭。如果问：为什么要宣说清净顺向和逆向两种方式？答：为了领悟灭谛和道谛的道理。像这样
English
If asked: Why practice both forward and reverse orders? The answer is: In order to comprehend the nature of the truths of origination and suffering. Like this, all afflictions are encompassed by the two truths of suffering and origination. In order to comprehend the nature of the truth of origination, it is taught to practice the afflictions in accordance with the order of arising. Because ignorance and formation are the nature of karma and affliction, and these two are taught as the initial cause of the other limbs. In order to comprehend the nature of the truth of suffering, it is taught to practice the afflictions in a way that is contrary to the order of arising. Because birth and death are the ultimate fruition of the complete ripening of the results of karma and affliction, they are therefore completely distinguished by the truth of suffering. In the Yogācārabhūmi-śāstra, it is also said: Why is dependent origination taught starting from old age and death, in an order that is the reverse of the order of arising? This is in terms of the nature of the truth, like this, birth and death are completely distinguished by the truth of suffering. As it is said. After considering its meaning, the commentary says that old age and death, the origination of old age and death, the cessation of old age and death, and the path leading to the cessation of old age and death, are in terms of establishing the truth, and it should be understood that this is teaching what is contrary to the order of arising. Although it is explained in this way, I do not think it is reasonable. The pure forward order is like this: When ignorance ceases, formations cease, and so on, until when birth ceases, old age and death cease. The pure reverse order is like this: If what does not exist, old age and death do not arise? When what ceases, old age and death cease? If birth does not exist, old age and death does not arise, when birth ceases, old age and death cease, and so on, until if ignorance does not exist, formations do not arise, when ignorance ceases, formations cease. If asked: Why are the two types of pure order, forward and reverse, taught? The answer is: In order to comprehend the nature of the truths of cessation and the path. Like this
Chinese
所有清净之法都包含在灭谛和道谛之中。为了理解道谛的道理，所以宣说了与清净相符的次第。通过这个次第，因为无明灭尽，所以显示了行等剩余的支分也全部灭尽。而且，灭除无明的对治法也是智慧，是道谛的体性。为了理解灭谛的道理，所以宣说了与清净不相符的安立。为了思考老死等痛苦的谛实灭尽的自性，而且，灭谛也是因为痛苦灭尽而区分的。或者，第一个是思考灭除无明等因的方法，第二个是思考老死等果灭尽的体性，所以应当理解为是对道和灭的思考。第七，在所说的十一种缘等之中，第一个是通过三个意义来宣说的，即详细阐述、归纳和总结。其中，什么是行的因？什么是缘？世尊说，行产生的缘有这四种，即因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘。其中，因缘既是因也是缘。另外三种缘只是缘而不是因。如是所说，即因缘等四种。一切都是缘，即使是无为法，也会成为某种分别念的所缘缘。如果知道行产生的因和缘仅仅是法，就能舍弃认为行的诸法是从我的因产生的执着。那么，什么是因的意义？什么是缘的意义呢？产生果的是因，成为果产生的方便的是缘。第一个是不共之因，所以是果的近取因，第二个是成为不同种类诸多果的共同之缘，所以是共同作用。