Tibetan
།ཚུལ་འདིས་གོང་མ་ནས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་དང་། འོག་མ་ནས་གོང་མར་སྐྱེ་བ་དང་། རང་ས་ནས་རང་སར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདོད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ནར་སོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཁམས་གོང་མར་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ནི་རང་གི་འོག་ས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཏུ་སོགས་པར་བྱེད་ཀྱི་གོང་མ་འམ་རང་སར་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་མ་རྣམས་ནི་འོག་མར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་རང་ས་ལ་ཡང་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་རང་སར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྔོན་འོག་མར་བསགས་པའི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཡིན་གྱི་ས་དེར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མྱུར་དུ་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རམ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ཡན་ལག་མདོར་བསྡུ་བ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ན་ཡན་ལག་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར། རྒྱུའི་དུས་ན་གང་གིས་འཕེན་པའི་ཡན་ལག་དང་། གང་འཕངས་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་ན་གང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མིང་གཟུགས་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྒོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕེན་པར་བྱེད་དོ། །འཕངས་པའི་ཡན་ལག་ནི། མིང་གཟུགས་ནས་ཚོར་བའི་བར་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་འཕེན་བྱེད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་འགྲུབ་འགྱུར་གྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་གང་གིས་བཏབ་པ་ནི་འཕངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉེ་བར་ལེན་པས་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡང་སྲིད་སྐྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་སྲིད་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕངས་པའི་མིང་གཟུགས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐོག་མར་མིང་དང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་འགྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། གྲུབ་ནས་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྒ་བ་དང་། མཐར་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་འཆི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕངས་པའི་ཡན་ལག་དག་ནི། རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་བྱེད་དང་། མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཚར་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲེད་ལེན་སོགས་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་སོགས་པའི་དུས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་འཕངས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་དག་ནི་མིང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་སོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་དུས་ན་དེ་དག་འགགས་ནས་ཉེ་བར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མིང་གཟུགས་སོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་གཟུགས་སོགས་མངོན་པར་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། མིང་གཟུགས་སོགས་ནི་གང་ལ་ཉེས་དམིགས་དེ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མདོ་འབྲེལ་ལས། གང་གིས་འཕེན་དང་ཇི་ལྟར་གང་། །དེ་གྲུབ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་། །ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་དེ་དག་རྣམས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བཞི་པ་ཡན་ལག་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སར། རྐྱེན་དུ་ཞིག་གིས་མ་རིག་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི། དེ་མ་ཐག་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་། བདག་པོའི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་ཁོ་ནས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བར་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་པོའི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་སོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང་། བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་སོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་།
Chinese
以此方式，从上界到下界的生，以及从下界到上界的生，以及从自身到自身的生，也应根据情况了解。对此，确定的是，在欲界出生的业，仅仅在欲界成熟。在更高的界中出生的业，会在自己的任何下界成熟，而不是在上界或自身，因为上界远离了对下界的贪欲，而且在自身也没有寂静和粗大的形态的禅修。从自身死亡并转移到自身出生的，也是因为之前在下界积累的业有在其他次数中体验的理由，而不是在那里新获得的。为什么称为缘起呢？因为与迅速的毁灭相伴随而出生的缘故吗？或者因为依赖于因和缘的相互聚合而产生的缘故。因此，称为缘起。第三，简略地归纳支分：如上所说的十二支分，如果简略地归纳，则会变成四个支分，即：在因的时侯，由什么牵引的支分，和被牵引的支分两种；在果的时侯，由什么显现成就的支分，和被显现成就的支分。其中，牵引的支分是无明等三种，即依靠无明，行以名色必定产生的习气的方式牵引识。被牵引的支分是名色到受之间，这些是牵引者行的业的成熟的自性。这些将要成就的种子在阿赖耶识上由什么播下，就是被牵引的意义。显现成就的支分是爱等三种，即依靠爱，近取以业的习气再次产生有，以显现趋向的方式，做成有。显现成就的支分是生和老死，因为如是牵引的名色显现成就的阶段仅限于此。如此，首先名和色等各自的自性成就就是
English
In this way, one should understand the births from higher realms to lower realms, from lower realms to higher realms, and from one's own realm to one's own realm, according to the circumstances. It is certain that the karma that leads to birth in the desire realm only ripens in the desire realm. The karma that leads to birth in the higher realms ripens in any of the lower realms, but not in the higher realms or in one's own realm, because the higher realms are free from attachment to the lower realms, and in one's own realm, there is no meditation on the aspects of quiescence and grossness. The one who dies from one's own realm and is reborn in one's own realm is also due to the reason that the karma accumulated in the lower realms has the reason to be experienced in other instances, and not because it was newly accomplished there. Why is it called dependent origination? Is it because it arises with rapid destruction? Or because it arises in dependence on the mutual aggregation of cause and condition? Therefore, it is called dependent origination. Third, the abbreviated summary of the limbs: These twelve limbs as described above, if summarized briefly, become four limbs, namely: at the time of the cause, the limb that propels and the limb that is propelled; at the time of the result, the limb that manifests and accomplishes, and the limb that is manifested and accomplished. Among them, the propelling limb is the three, such as ignorance, that is, relying on ignorance, action propels consciousness in the manner of specifically imprinting the habitual tendencies that will definitely give rise to name and form. The propelled limb is from name and form to feeling, because these are the nature of the ripening of the karma of the propelling action. What sows these seeds of future accomplishment on the alaya is the meaning of being propelled. The limb that manifests and accomplishes is the three, such as craving, that is, relying on craving, appropriation, with the habitual tendencies of karma, manifests and accomplishes by tending towards the production of existence. The limb that is manifested and accomplished is birth and old age and death, because the stage of the manifested accomplishment of the name and form that were propelled in this way is limited to this. Thus, the initial accomplishment of the nature of name and form, etc., is
Chinese
是出生，成立之后转变为不同阶段是衰老，最终断绝是死亡。其中，推动的支分和被推动的支分是，因等阶段的因果。显现成就和显现已成就的支分是果实完全成熟阶段的因果。这样，因果确定为两次。为什么贪爱等不是推动的支分呢？因为在业等的时候没有出生。为什么生和老死不是被推动的支分呢？因为它们只是名色等的阶段，所以在它们等之中没有生和老死的种子。为什么无明等不是显现成就的支分呢？因为在果实显现成就的时候，它们已经止息，不再存在。为什么名色等不是显现成就的果实呢？因为名色等显现明显阶段的过患，就被称为显现成就的果实，而名色等是具有该过患的基础。这些也如《缘起经》所说：以何推动及如何满，彼成就者于彼亦，过患为何彼等皆，十二支分所显示。第四，支分安立为缘，在《瑜伽行地》中，以何为缘，无明成为行等的缘呢？对于有色者来说，以增上缘成为缘。对于无色者来说，唯以等无间缘、所缘缘和增上缘这三种成为缘。其余的支分，应当根据情况视为成为缘。有色者，对于有色者来说，以一个增上缘。对于无色者来说，以所缘缘和增上缘两种。无色者，对于有色者来说，唯独一个。无色者，对于无色者来说，以等无间缘。
English
Is birth, becoming different stages after establishment is aging, and ultimately ceasing is death. Among them, the propelling limbs and the propelled limbs are the cause and effect of stages such as cause. Manifestly accomplishing and manifestly accomplished limbs are the cause and effect of the stage of complete ripening of the fruit. Thus, cause and effect are determined to be twice. Why are craving and grasping not propelling limbs? Because they are not born at the time of karma, etc. Why are birth and aging and death not propelled limbs? Because they are only stages of name and form, etc., so there are no seeds of birth and aging and death in them, etc. Why are ignorance, etc., not manifestly accomplishing limbs? Because at the time when the fruit is manifestly accomplished, they have ceased and no longer exist nearby. Why are name and form, etc., not the manifestly accomplished fruit? Because the faults of the stage when name and form, etc., are manifestly clear are called the manifestly accomplished fruit, and name and form, etc., are the basis that has that fault. These are also as stated in the Sutra on Dependent Arising: By what is propelled and how is it filled, that which accomplishes it, also in that, whatever faults there are, all those are shown by the twelve limbs. Fourth, the limbs are established as conditions. In the Yogacarabhumi, by what condition does ignorance become the condition for actions, etc.? For those with form, it becomes a condition by the dominant condition. For those without form, it becomes a condition only by these three: the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition. The remaining limbs should be regarded as becoming conditions as appropriate. Those with form, for those with form, by one dominant condition. For those without form, by the objective condition and the dominant condition, two. Those without form, for those with form, by only one. Those without form, for those without form, by the immediately preceding condition.