Tibetan
ལམ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་གྱི་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱས་པས་སྤོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ལྟ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་ཡུལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་ཅི་རིགས་པར་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་འགྲོའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་གཉིས་པ་ཡང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཉིས་ཀ་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལ་དགེ་བར་གཏོགས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀས་བསྡུས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཁམས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཐ་མ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ནར་སྦྱར་རོ། །སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་པོ་ནི། གོང་མར་གཏོགས་པ་རྣམས་དང་། འདོད་པའི་ལྟ་བ་ལྷན་སྐྱེས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི། སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པར་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་པ་ལ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཀ་ཡོད་ལ་ཐ་མ་ནི་མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་དང་ཐ་མ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀས་བསྡུས་སོ། །བར་མ་ཁམས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །མཐོང་བའི་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྤངས་ཕྱིན་ཆད་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་ནི་སྤངས་ཕྱིན་ཆད་སླར་མི་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་བ་དང་མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་དག་ནི་སླར་ཡང་ཀུན་དུ་འབྱུང་མོད་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལས་སྲེད་པ་མི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཙམ་ནི་སྤང་བྱ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་མཐོང་སྤངས་དང་ཟག་མེད་བོར་བ་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་ལ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་ཆོས་ཙམ་ལ་འཐད་ཀྱི་བདག་རྟག་པ་ལ་མི་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་བདག་སྒོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་ངོ་། །སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་མེད་པས་གཉེན་པོས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཟག་མེད་ཡིན་ཡང་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཁོང་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གང་གི་ཚེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བ་སྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོད་པས་དགེ་བ་དེ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་རྣམས་སུ་ཁམས་བཅུ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཞེས་འདོན་ཞིང་འཆད་པ་ནི་ནོར་བར་མངོན་སྟེ། སྔར་གྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་རྐང་གྲངས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ལ་ཟག་མེད་མི་སྲིད་དེ། དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ལམ་བརྟེན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པར་མི་སློབ་པའི་ལུས་ངག་གིས་ལས་ཟག་མེད་ཡིན་པས་ལུས་གཟུགས་སྒྲའི་ཁམས་ཟག་མེད་ཡོད་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ཆ་ལ་རྟགས་པའི་དབྱིབས་ཡིན་པས། ཡང་དག་པར་ན་མ་སྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པར་འཐད་ཀྱི་དགེ་བ་འམ་ཟག་མེད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་གཟུགས་སྒྲའི་ཁམས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་བཞག་པ་ནི་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། དེ་བས་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་གསུམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་འདོན་པས་དེ་ལྟར་ན་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མ་གསུམ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ལམ་དང་ལམ་གྱིས་རྗེས་ལས་ཐོབ་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་དཔེ་མེད་པར་བསྟོད་པ་ལས། ཉེས་པ་ཉམས་སྨད་རྩད་ནས་བརྟོན། །ཡོན་ཏན་སྤེལ་ན་རྣམ་པར་སྦྱངས། །གཞུང་ལུགས་བཟང་པོ་དེས་ན་ཁྱོད། །གྲུབ་མཆོག་ལྷག་པར་བརྙེས་པ་ལགས། །ཅེས་པ་ལྟར་སྤང་བྱའི་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཟག་མེད་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ན་བདག་དེ་ལྟ་བུའི་གྲུབ་པ་ཟག་མེད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་ངོ་། ། རྟེན་འབྲེལ་ལ་དོན་གསུམ་གྱི་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན། མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་གཞིའི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། ཕྱེ་བའི་ཡན་ལག་དེ་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཞིར་མདོར་བསྡུ་བ་དང་། །ཡན་ལག་དེ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཡན་ལག་སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ལས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཡན་ལག་དེ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒྲའི་དོན་དང་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་དེ་དག་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་པར་བཞག་པར་ལྟའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུངབ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པ་ན་བདག་ཏུ་གདགས་པའི་གཞི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། ཆོས་ཕྱིའི་དོན་རྣམས་རྒྱང་འཕེན་པ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པར་སེམས་པ་དང་། གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྟར། དབང་ཕྱུག་དང་གཙོ་བོ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་
Chinese
所有在获得道之前于相续中生起的有漏法，与那些应由见断之法相反，不是仅凭见谛就能断除，而是见谛后通过串习才能断除，因此是应由修断之法。于此也有三种遍一切烦恼，即俱生之坏聚见和边执见，以及于境颠倒之贪和嗔，于有情颠倒之慢，以及与彼等随顺之近烦恼，以及与一切相应之无明等，是烦恼之遍一切烦恼。由彼等以直接和间接的各种方式所引发的身语之业，是业之遍一切烦恼。善趣之蕴、界、处等是生之遍一切烦恼。其中，应由见断之遍一切烦恼的前二者，唯是烦恼性。而且，前者是于色界和无色界中所行者，后者也是于色界中所行者，是无覆无记性。二者也都是于欲界中所行者，唯是不善性。第三种遍一切烦恼，因为是异熟的自性，所以唯是无覆无记性。于此等法中，丝毫也不存在属于善法的部分。第一种遍一切烦恼，为三界所摄。第二种为下二界所摄。最后一种仅与欲界相应。应由修断之遍一切烦恼的第一种，属于上界者，以及欲界之俱生之见与相应者等，是无覆无记性。属于欲界之其他烦恼，是不善性。第二种遍一切烦恼，则有善等三种，而最后一种唯是无覆无记性。第一种和最后一种为三界所摄。中间者为下二界所摄。应由见断之法，一旦断除后，便不会在相续中再次生起。应由修断之遍一切烦恼
English
All contaminated dharmas that arise in the continuum before the attainment of the path are the opposite of those to be abandoned by seeing. They are not abandoned merely by seeing the truth, but are abandoned by familiarizing oneself with what has been seen. Therefore, they are to be abandoned by meditation. Here, there are also three types of all-pervasive defilements: the co-emergent view of the perishable aggregate and the view of clinging to extremes, as well as attachment and anger that arise perversely towards objects, pride that arises perversely towards sentient beings, and the near defilements that are in accordance with them, and ignorance that is concordant with all of them, are the all-pervasive defilements of affliction. The actions of body and speech that are aroused by them in various direct and indirect ways are the all-pervasive defilements of action. The aggregates, elements, and sense bases of happy migrations are the all-pervasive defilements of birth. Among these, the first two all-pervasive defilements to be abandoned by seeing are only afflictive. Moreover, the former is for those who practice in the form and formless realms, and the latter is also for those who practice in the form realm, and is only obscured and unspecified. Both are also only unwholesome for those who practice in the desire realm. The third all-pervasive defilement, because it is the nature of maturation, is only obscured and unspecified. There is not even a little that belongs to virtue in these. The first all-pervasive defilement is included by all three realms. The second is included by the lower two realms. The last is only associated with the desire realm. The first of the all-pervasive defilements to be abandoned by meditation, those that belong to the upper realms, and the co-emergent views of the desire realm with their associated factors, are obscured and unspecified. The other afflictions that belong to the desire realm are unwholesome. The second all-pervasive defilement has all three, virtue and so on, while the last is only obscured and unspecified. The first and the last are included by all three realms. The intermediate is included by the lower two realms. Those to be abandoned by seeing will never arise again in the continuum once they have been abandoned. The all-pervasive defilements to be abandoned by meditation
Chinese
那些断除之后便不再生起。善法和无覆无记法虽然还会生起，但是因为从这些法中不会增长贪爱，所以称为断除。这些就是两种所断法的简要差别，详细的将在后面讲述。一切法中的一部分是见道所断和已舍弃的无漏法。通过修习圆满的方式，断除如前所说的修道所断法。这是因为五蕴无常，只是法而已，对常恒的我来说是不合理的，因此断除对修习圆满的我之显现的执着。非所断法是无漏法，因为在一切方面都没有过失，所以不是应该被对治力所摧毁的。与决择分相应的随顺无漏，虽然不属于非所断的无漏法，但是因为与有漏的恶趣相连，所以是应该通过修习来断除的。那是怎样的呢？当修习与决择分相应的善法时，因为也有烦恼的心，所以那个善法也被执着为我而束缚，因此是有漏的。经文中说“界十和处四”是错误的，因为与之前的有漏和无漏事物的数量相违背，并且五识界不可能有无漏，因为这些自性是向外看的自性，所以不可能依赖于道。注释中说不学之身语业是无漏，所以身形色声界有无漏，这也是需要考察的，因为身体的业转变为色界，不是身体的表色之外的其他，而且这也是成熟的身体的一部分所表示的形状，真实而言，应是无覆无记和有漏，而不是善或无漏。之前将色声界安立为善和不善，已经说过这只是因为需要的缘故而作的假立。因此，有些经文中说五蕴、三界和二处
English
Those, once abandoned, will not arise again. Virtuous and non-obscuring, non-declared phenomena may arise again, but because craving does not increase from them, they are called abandoned. These are the brief differences between the two types of what is to be abandoned, which will be discussed in detail later. One aspect of all phenomena is what is abandoned by sight and the abandoned uncontaminated. Through the method of perfecting meditation, what is to be abandoned by meditation as previously stated is abandoned. This is because the aggregates are impermanent, merely phenomena, and not suitable for a permanent self, therefore, the attachment to the appearance of a self perfected in meditation is abandoned. What is not to be abandoned are the uncontaminated phenomena, because they are without fault in every way and therefore are not to be destroyed by an antidote. That which is in accordance with the definitive aspect, the subsequent uncontaminated, although it does not belong to the uncontaminated that is not to be abandoned, is to be abandoned through meditation because it is connected to the suffering of contaminated existence. How is that? When one meditates on the virtuous that is in accordance with the definitive aspect, at that time, because there is also a mind of affliction, that virtuous is also bound by being grasped as self, therefore it is contaminated. It appears to be a mistake to recite and explain "ten realms and four sources" in the scriptures, because it contradicts the number of contaminated and uncontaminated things from before, and it is impossible for the five consciousness realms to be uncontaminated, because these natures are by nature outward-looking, so it is impossible to rely on the path. It is also to be examined that the commentary says that the actions of the body and speech of the non-learner are uncontaminated, so there are uncontaminated body form and sound realms, because the actions of the body transform into the form realm, which is nothing other than the manifestation of the body, and that is also the shape indicated by a part of the ripened body. In truth, it should be non-obscuring and non-declared, and contaminated, but not virtuous or uncontaminated. It has already been said that previously establishing the form and sound realms as virtuous and non-virtuous was merely an imputation due to necessity. Therefore, in some scriptures, the aggregates, the three realms, and the two sources