Tibetan
་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི། འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་། ཟག་མེད་བོར་བ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་གཟུགས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་བདག་དེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་ངོ་། །གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་གཟུགས་མེད་ཁམས་ནི་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་ཉེར་བསྡོགས་ནས་བཟུང་སྟེ། གཟུགས་མེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དགེ་བ་ཟག་པར་བཅས་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི། ནང་མིང་། བཞིའི་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་ལྟའོ། །ཕུང་པོ་བཞི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བོར་བའོ། །ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཁམས་འོག་མ་གཉིས་དང་ཟག་མེད་བོར་བ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་བདག་དེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་ངོ་། ། གཉིས་པ་ཆགས་བྲལ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས། ལྔར་དབྱེ་བ་དང་། བཅུར་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཐའ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི། སའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་སྤངས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤང་བྱ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཆགས་བྲལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ས་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པ་དང་། འཇིགས་ཚོགས་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མཐའ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤང་བྱ་ལྷག་མ་མེད་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱིས་མཐོང་བས་སྤངས་བར་བྱས་བ་རྣམས་སྤངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་སྔར་མ་རྟོགས་གསར་དུ་རྟོགས་པས་སྤང་བྱ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེས་ནི་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་རེ་ཞིག་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི། ས་བོན་དྲུངས་མི་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་གཏོན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེས
Chinese
等等的其中一部分是：欲界、无色界和无漏的舍弃。仅仅因为对欲界的贪欲分离，就认为与色界充分结合的仅仅是法，从而舍弃对那里的我的执着。与无色界充分结合的无色界，是从对色的贪欲分离的空无边处开始。对于无色界的贪欲分离的善，包括有漏和无记，是内在的名称。仅仅因为贪恋四蕴，所以才认为与无色界充分结合。四蕴是舍弃了色蕴。最后三界和最后二处的一部分是下二界和无漏的舍弃。仅仅因为知道从色界分离的仅仅是无色界的法，所以才舍弃对那里的我的执着。第二，从离贪的分类来看，分为五种和十种。第一种是，即使是离贪等等。其中，从一部分和全部来说，离贪是指，从以地为基础，舍弃了烦恼的一种形态开始，到舍弃了第八种形态为止，以及如果以坏聚见离贪为基础，那么学者的舍弃，这些被称为从一部分离贪，因为是具有剩余应舍弃的离贪。以地为基础，哪个地舍弃了烦恼的第九种形态，以及如果以坏聚见离贪为基础，那么无学者的舍弃，被称为从全部离贪，因为是毫无剩余地舍弃了应舍弃的。证悟的离贪是指，通过见道以见而舍弃的那些舍弃，因为是以前没有证悟的法性，新证悟而从应舍弃中离贪。压伏的离贪是指，通过世间道离贪，因为它只是暂时使应舍弃的烦恼不生起，但并不拔除种子。彻底断除的离贪是指，通过出世间道舍弃的那些，它
English
Etc., one part of which is: the desire realm, the formless realm, and the abandonment of the uncontaminated. Merely because of separation from desire in the desire realm, it is understood that only the Dharma is fully combined with form, thereby abandoning attachment to the self there. The formless realm that is fully combined with the formless realm begins with the approximation of space, which is separation from desire for form. The virtue of separation from desire for the formless realm, including the contaminated and the unindicated, is an inner name. Because of craving for just the four aggregates, it is seen as fully combined with the formless realm. The four aggregates are the abandonment of the form aggregate. One part of the last three realms and the last two sources is the lower two realms and the abandonment of the uncontaminated. Merely by knowing that what is separated from form is just the Dharma of the formless realm, one abandons attachment to the self there. Secondly, from the classification of detachment, there are two classifications: fivefold and tenfold. The first is, even detachment itself, etc. Among them, from a part and from all, detachment refers to, starting from abandoning one aspect of affliction based on the ground, up to abandoning the eighth aspect, and if based on detachment from the aggregate of destruction, then the abandonment of the learners, these are called detachment from a part, because it is detachment with remaining to be abandoned. Based on the ground, which ground abandons the ninth aspect of affliction, and if based on detachment from the aggregate of destruction, then the abandonment of the non-learners is called detachment from all, because it abandons what should be abandoned without any remainder. Realized detachment refers to the abandonment of those abandoned by seeing through the path of seeing, because it is the nature of Dharma that was not previously realized, newly realized, and detached from what should be abandoned. Subjugated detachment refers to detachment through the worldly path, because it only temporarily prevents the arising of afflictions that should be abandoned, but does not uproot the seeds. Thoroughly eradicating detachment refers to what is abandoned through the supramundane path, it
Tibetan
་ནི་སྤང་བྱའི་ས་བོན་དྲུང་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་བཅུར་དབྱེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི། གང་སྐྱེས་ན་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ངང་གི་སྐྱེ་བའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚོར་བ་དེ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་ཡུལ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཕྲོད་པར་འཛིན་ཅིང་དང་དུ་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་དེ། འཁྲིག་པ་ལ་ཞུགས་པས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་རེ་ཞིག་བྲལ་ནས་འཁྲིག་པ་ལ་མི་འཕྲོད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་དེ་ལ་མི་འཕྲོད་པར་འཛིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་རྟེན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི། ཟས་འདྲངས་པར་ཟོས་པས་ཟས་ཞིམ་པོ་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་མི་འཕྲོད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་རྒྱུས་དབང་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ན་ཐབས་དམའ་བ་འཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཕྲོད་པར་འཛིན་པའོ། །རྨོངས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་འཕྲོད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ཤེས་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གཉེན་པོ་འགའ་ཞིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རང་གི་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ན་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གང་དེ་དག་ལ་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་། མི་འཕྲོད་པར་འཛིན་པའོ། །སྤོང་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་དང་སར་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའི་དེ་ས་དང་དེ་ལ་གང་མི་འཕྲོད་པར་འཛིན་པའོ། །གོང་མ་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་གོང་ན་ཆགས་བྲལ་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་ན་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆགས་བྲལ་གཞན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཆགས་བྲལ་ནི་མི་འཕྲོད་པར་འཛིན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། ། སློབ་པ་སོགས་ཆོས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། དང་པོ་སློབ་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རྩོན་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་བཅུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་དང་གཟུགས་སྒྲ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ནི་གཟུགས་སྒྲ་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཐར་པ་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་བས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །གང་གིས་ཐར་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ན་བདག་ཐར་པ་ལ་རྩོན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་ངོ་། །མི་སློབ་པ་ནི་ལྷག་པ་སེམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སློབ་པ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགེ་བ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་ན་མི་སློབ་པ་ཞེས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་སློབ་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་སློབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའོ། །འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་མི་སློབ་པ་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་བདག་དེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་ངོ་། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་། སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་སྒོམ་སྤང་གིས་བསྡུས་པ་དང་མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་སྔ་མ་གཉིས་བོར་བའོ། །གྲོལ་བའམ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་བདག་དེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་ངོ་། ། མཐོང་སྤངས་སོགས་སྤང་བྱ་ཡིན་མིན་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལ། དང་པོ་མཐོང་བས
Chinese
这是为了从根源上拔除应断除的种子。第二种分为十类：自性离贪，即生起时想要分离，自然产生的感受是痛苦，以及感受从何处产生的处所的法，对于不悦意等不适应，不接受，这是因为不是依靠对治的力量产生的，而是自性产生的缘故。损害离贪，即二者交合，通过性行为暂时脱离性欲的痛苦，认为性行为不适应，这是因为对包括感官在内的身体造成损害，依靠这种力量暂时产生不适应的想法。依靠近取离贪，即充分进食后，即使对美味的食物也暂时认为不适应，这是因为依靠近取的因，使感官得到增长而产生的缘故。殊胜离贪，即获得非常强大的方法，如转轮王等，则认为低劣的方法，如木杖国王等不适应。愚昧离贪，即孩子们认为有为的寂灭涅槃不适应，因为他们不了解寂灭的本性，并且由于对有身见执着，不了解轮回是痛苦。对治离贪，即依靠某些对治，以及断除世间出世间道自己的应断烦恼等。通达离贪，即获得见道时，由于完全了解三界都是有为的痛苦，因此对它们感到厌恶，认为不适应。断除离贪，即在欲界等三界的各个层次上，彻底断除烦恼，因此认为该地和该地不适应。具有上层的离贪，即世间和声闻缘觉等的离贪，因为在它之上还有其他的离贪。无上的离
English
This is to eradicate the seeds of what should be abandoned from the root. The second division is into ten
Chinese
离欲是指，佛和菩萨们的离欲，这是因为能立即和长远地利益一切众生，成为安乐之源，所以没有比这更殊胜的离欲了。这里所说的离欲仅仅是不适当地执着。关于有学等三种法的
English
Absence of desire means the absence of desire of Buddhas and Bodhisattvas, which is because it immediately and in the long term benefits all sentient beings and becomes a source of happiness, so there is no other absence of desire that is more excellent than this. Here, the absence of desire is merely holding on inappropriately. Regarding the classification of the three dharmas such as the learner: First, the learner refers to the virtue of striving for liberation and nirvana, starting from the root of virtue that is in accordance with the aspect of liberation, up to the vajra-like samadhi, which is called the learner. Because the person who possesses these virtues is learning on the path to liberation. The ten realms are the seven consciousness realms, as well as the realms of form, sound, and dharma. The four sources are the sources of form, sound, mind, and dharma. One aspect of these is encompassed by the virtue of striving for liberation. When a person regards the dharma of striving for liberation, such as the aggregates, as merely dharma, he will abandon the attachment to himself as striving for liberation. The non-learner refers to the completion of the three trainings of higher mind, discipline, and wisdom, as well as knowing the exhaustion and non-arising of virtue, etc., which is called the non-learner. Because possessing these conditions allows one to be counted among the non-learners. The ten realms and sources are the same as the learner. One aspect of this is the virtue encompassed by the completed learner. By regarding the non-learner who is liberated from samsara as merely dharma, one abandons attachment to oneself. Neither learner nor non-learner refers to the three types of virtue in the continuum of ordinary beings, as well as the defiled dharmas encompassed by what is to be abandoned by cultivation and the uncovered and unspecified dharmas in the continuum of the learner, and the uncovered and unspecified dharmas in the continuum of the non-learner, as well as the unconditioned dharmas, which are neither of the two (learner and non-learner), because they are not the path to liberation. The eight realms and sources are the five senses and smell, taste, and touch. One aspect other than that is abandoning the former two. By regarding what is neither liberation nor will be liberation as merely dharma, one abandons attachment to oneself. Regarding what is to be abandoned by seeing, etc., divided into three categories of what should be abandoned and what should not be abandoned: First, what is to be abandoned by seeing