Tibetan
་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆགས་པའི་མཐའ་མ་ལུས་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་གྲུབ་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་དགེ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉེར་ཞི་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐུན་མོང་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། དེ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྒྱུ་བསམ་གཏན་གྱི་དགེ་བས་སྒྲུབས་ཤིང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། མི་དགེ་བ་ལ་དོན་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་དང་། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་དང་སློང་བ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་དབྱེ་བའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བའོ། །ཁམས་བཅུ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ནི་དགེ་བ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་བོར་བའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་སྨིན་མི་འདོད་པ་འབྱིན་བྱེད་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ན། བདག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་འབྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་ངོ་། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལུས་ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དྲག་པའི་ནག་པ་འམ། དུག་ལྟར་དུ་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲེལ་བའི་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་གོ་སླ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རིགས་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འབྲེལ་བའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བེམས་པོ་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བར་འདོད་པ་ཤྭཀྱའི་སྲས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དག་གི་མཚོན་པར་བྱ་བའི་སེམས་དཔའ་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་དག་ལ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ལས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ལས་བཤད་དོ། །དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་ནི་འཁོར་བས་བསྡུས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ངོ་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་མི་དགེ་བ་མཚན་ཉིད་པར་རྣམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བར་བཏགས་པ་ལ་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་མི་དགེ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་དེའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ། གྲུབ་པ་དེས་མི་དགེ་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་རང་གི་ངང་གིས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གདུག་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མི་དགེ་བ་ནི་ཕྱིའི་རྐྱེན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་པ་དང་། ནང་གི་རྐྱེན་ཕྱུགས་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོས་སྤྲུལ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། ། མདུན་དུ་བྱས་པའི་མི་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་དབང་ཕྱུག་དང་ཙཎ་ཌི་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྐྱབས་གནས་སུ་བརྟེན་པ་མདུན་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཚེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་པའམ། དེ་ལས་མཆོག་དང་བསོད་ནམས་འདོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ཟས་མི་ཟ་བ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྟེན་གསར་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྔར་ནས་གནས་གང་དུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྟེན་བཙུགས་ཟིན་པའི་གནས་དེར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཕྱུགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས། ལྷ་མཆོད་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །གནོད་པ་བྱེད་པའི་མི་དགེ་བ་ནི་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་བརྡེག་པ་དང་ངག་གིས་བཤེ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལོག་པར་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པའོ། ། འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མི་དགེ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལས་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་འཕེན་པར་བྱེད་ཅིང་དེར་ཚེ་རིང་བ་དང་ལུས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ་བདེ་འགྲོ་རྣམས་སུ་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད་མང་བ་དང་། དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཀྱི་འཕེན་པར་མི་བྱེད་དེ། བདེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ནས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཕེན་པ་ནི་གང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འདིར་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་བཟང་བ་དང་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཁྱད་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། ། ཡང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་གང་ཁྱད་པར་ནི་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་གཞི་དང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གནོད་པ་དང་། བཅས་པ་དང་། གནོད་པ་མེད་པ་ད
Chinese
超越，那又是什么呢？就是如来所说的法身。这是因为以证悟二种无我的智慧，断除了贪著的边际，所以不像凡夫一样安住于轮回的边际；又因为以慈悲的力量成就了二种色身，为了在轮回未空之际成办有情众生的利益，所以不像声闻和独觉一样，只依赖于寂静涅槃的边际，因此称为不住涅槃。顺同因的善根，是指获得近寂涅槃的补特伽罗，由近寂的威力而产生的殊胜功德，如五种神通，以及随愿智等，还有世间的力量和无畏等，以及出世间的如明镜般的智慧等，还有声闻和独觉等，以及共同的神通和尽智力等，以及与这些不共的力量等。这些是通过因禅定的善根成就的，并且其自性也是善的本性，因此称为顺同因的善根。 关于不善，以三个方面进行阐述，以及分别详细阐述各自的体性，首先是：自性等。其中，自性、关联和引发是事物分类，其余的是类别分类。十八界和十二处与善法相同。它们的一部分是舍弃善法和无记法。当知非法的异熟带来不悦意时，应断除对具有带来不悦意果的非法之我的显现执着。 阐述各自的体性，是指与烦恼意相应的四种，即无明等，以及与意识相应的俱生萨迦耶见，以及随之而来的边执见，以及除了色界和无色界中的烦恼之外，其他欲界中的烦恼和近烦恼，身语的罪
English
Transcending, what is it? It is the Dharmakaya spoken of by the Tathagatas. This is because, with the wisdom that realizes the two kinds of selflessness, the edge of attachment is cut off without exception, so it is not like ordinary people who abide by the edge of samsara; and because with the power of compassion, the two kinds of Rupakaya are accomplished, in order to accomplish the benefit of sentient beings as long as samsara is not empty, so it is not like the Shravakas and Pratyekabuddhas who only rely on the edge of peaceful Nirvana, therefore it is called Non-abiding Nirvana. The virtuous roots of the conforming cause refer to the special qualities arising from the power of the near peace by the person who has attained the near peaceful Nirvana, such as the five kinds of supernatural powers, as well as the wisdom of following wishes, etc., as well as the worldly powers and fearlessness, etc., as well as the transcendental wisdom like a mirror, etc., as well as the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc., as well as the common supernatural powers and the power of exhaustion, etc., as well as the powers that are not common with these. These are accomplished through the virtuous roots of the cause of meditation, and their own nature is also of a virtuous nature, therefore they are called virtuous roots of the conforming cause. Regarding non-virtue, it is explained in three aspects, and the respective characteristics are explained in detail. The first is: self-nature, etc. Among them, self-nature, association, and origination are the classification of things, and the rest are the classification of categories. The eighteen realms and twelve sources are the same as virtuous dharmas. A part of them is abandoning virtuous and neutral dharmas. When it is known that non-dharma brings about unpleasant ripening, one should abandon the manifest attachment to the non-dharma self that possesses the ability to bring about unpleasant results. Explaining the respective characteristics refers to the four that are in accordance with the afflicted mind, namely ignorance, etc., as well as the co-emergent Satkayadrishti that is in accordance with consciousness, as well as the subsequent view of holding to extremes, as well as the afflictions in the form and formless realms, except for the afflictions and near afflictions in the desire realm other than these, the sins of body and speech.
Chinese
那些从所有行为中产生的，是剧烈的罪恶，或者像毒药一样，因为其自性生为应受谴责的体性，所以称为自性不善。关联的不善等三种很容易理解。其中，身和语的业是表色和非表色两种。而且，之前所说的具有特征的非表色本身就是关联的善和不善的特征，而不是表色，因为认为色声等物质是善或不善，不是释迦之子，之前已经说过了。身语的表色所要表示的有情，变成善或不善，被称为非表色，为了让所化众生进入和离开，因此，其结果身语的表色，也被近似地称为善和不善，这是从论证的道理中说的。究竟的不善是被轮回所包含的，具有染污的一切事物，这些在圣者们的眼中，被视为完全具有应受谴责的自性。这就像究竟的善和行苦一样，只是与圣者们的看法相符的安立而已，而不是在名言中安立为不善的特征，因为这样会导致在轮回中安立，没有任何善和安乐。生得的不善是，那些不善的非法，由于先前串习的力量，今生以其体性的形式成熟，不善的行为普遍显现，显现的身体想要对那些不善本身，以自己的方式不分别地去做，因此普遍存在，例如食肉者的恶毒之心。由造作产生的不善是，依靠外在的因缘，不是殊胜的人，不善的善知识等，以及听闻不是殊胜的法，将伤害显示为正法等，内在的因缘是，牲畜是为了享受而由众生之主所化现的。
English
Those that arise from all actions are intense evils, or like poison, because their nature is born as something reprehensible, they are called inherently non-virtuous. The three, such as associated non-virtue, are easy to understand. Among them, the actions of body and speech are both expressive and non-expressive. Moreover, the non-expressive with characteristics mentioned earlier is itself the characteristic of associated virtue and non-virtue, but not the expressive, because considering material things like form and sound as virtuous or non-virtuous is not the way of the sons of Shakya, as has been said before. The sentient beings to be indicated by the expressions of body and speech, becoming virtuous or non-virtuous, are called non-expressive. In order to make the beings to be tamed enter and leave, therefore, the expressions of body and speech as its result are also approximately called virtuous and non-virtuous, which is said from the reasoning of proof. Ultimate non-virtue is all things included by samsara and possessing defilements, because these are seen by the noble ones as having a completely reprehensible nature. This, like ultimate virtue and the suffering of conditioning, is merely an establishment in accordance with the view of the noble ones, but it is not to be established as a characteristic of non-virtue in conventional terms, because this would lead to the conclusion that there is no virtue or happiness whatsoever in what is designated as samsara. Innate non-virtue is that those non-virtuous non-dharmas, due to the power of previous habituation, mature in this life in the form of their essence, and the body that universally engages in non-virtue is manifestly established. The established body wants to do those non-virtues themselves in its own way without discrimination, therefore it is universally present, like the malicious mind of carnivores. Non-virtue arising from application is relying on external conditions, not superior individuals, non-virtuous spiritual friends, etc., and hearing not the superior Dharma, showing harm as Dharma, etc. The internal condition is that livestock are emanated by the lord of beings for the sake of enjoyment.
Chinese
由于不符合如理作意等实相，以不如理作意为基础，身体造作恶行，如杀生等；语言和意念造作恶行，如说谎和怀有恶意等，都是普遍的行为。什么是摆在面前的不善呢？无论哪种神祇，如自在天和旃荼利迦等，以依赖这些作为皈依处为前提，为了祭祀它们而宰杀牲畜等，首先进行伤害；或者希望从中获得 श्रेष्ठ 和福德，并且为了这些神祇而不进食等，首先产生令人烦恼的邪见，然后新建自在天等的神像；或者在过去已经建立自在天等神像的地方，让大多数普通人通过宰杀牲畜等非福德行为，从事祭祀神祇的活动。损害性的不善是指，对于有情众生，通过身体殴打、语言辱骂和意念怀有恶意等方式，进行错误的伤害。执持不悦意果的不善是指，通过身等三门造作恶行，从而将成熟于恶趣的不悦意果投掷出去，并在那里实现长寿和体型巨大等；而在善趣中，实现短命、多病和贫穷等不悦意果，但不会投掷出去，因为善趣的产生完全是由善业所投掷的。那么，什么是投掷，什么是实现呢？能够成就异熟的本质的因，在这里被称为投掷的业。能够成就好坏等异熟的差别，被称为实现的业。那么，异熟的本质是什么，差别是什么呢？异熟的阿赖耶识和由此转变而来的具有根身（感官）的身体，是异熟的本质。这些存在时间长短，以及是否受到痛苦感受的损害，以及有无损害