Tibetan
མིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་མེད་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ན་བདག་དེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་ངོ་། །ཐོགས་བཅས་ལ་གསུམ་གྱིས་དང་པོ་དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བར་བསྟན་པ་ནི། བསྟན་ཡོད་དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བའི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་པ་ཚུལ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་ཡང་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོགས་བཅས་མཚན་ཉིད་པར་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཕན་ཚུན་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་རྩིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པར་བྱ་བ་འོད་ལ་སོགས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གོང་མ་རགས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པའི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་གོ་ས་ཁྱབ་པར་རྒྱས་པ་ལས་གཞན་གྱི་གོ་འགེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་གོ་ས་ནོན་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མེད་ཡིན་ནོ། ། ཟིན་པའི་ལུས་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་མ་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པའི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ར་བ་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་ལ་ཐོག་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སེམས་མཉམ་པའི་ལྷ་བཞིན་ཏེ། ལྷ་སེམས་མཉམ་པ་མི་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྨྱུང་བུའི་རྩེ་མོས་ཕུག་པའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དེ་རྣམས་འཁོད་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐོགས་པ་མེད་ཅེས་བསྡུ་བར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །སྔ་མ་ཚུལ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ནི་ཡང་རབ་ཏུ་འཁྲུག་ཅིང་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་ལྟ་སྟེ། པྲ་ཏི་གྷ་ཞེས་པ་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཐོགས་པ་གཉིས་ག་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་སོ། །ཐོགས་བཅས་ཀྱི་དོན་འདིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །ཡང་ན་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་ལ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་ལྟའོ། །ཐོགས་བཅས་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ན་བདག་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་ངོ་། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཟློག་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ ། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་སུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བསྟན་མེད་རྣམས་ཐོགས་མེད་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཕྱེ་ན། ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་དང་། མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཐོགས་མེད་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་མེད་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ན་བདག་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཐོགས་མེད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་ངོ་། ། ཟག་བཅས་སོགས་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལ། རེ་ཞིག་ཟག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྨའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཕྲོ་ཞིང་འཇག་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟག་པ་དེ་དང་བཅས་པར་ནི་སྒོ་དྲུག་གིས་འཇོག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་འཇོག་གི་ཟག་པ་དོན་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དེ་དག་ནི་གནས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི། ཟག་པ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཡང་སྲིད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་གོང་མའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འོག་མའི་ཟག་པའི་ས་བོན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་ཞིག་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་འཕེལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་ཟག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་ལྟའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ལྟས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་འཕེལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་དང་། བཅུ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མ་གསུམ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྒོ་དྲུག་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཟག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་ལྟའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་བདག་དེར་ཞེན་པ་སྤང་ངོ་། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འཇོག་བྱེད་སྒོ་དྲུག་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཟློག་པའི་དོན་ཟག་མེད་དེའི་བདག་ཉིད་དང་ཞེས་སོགས་འཆད་པ་ནི་བཟློག་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྔར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན
Chinese
当知晓非眼境的无示法仅仅是法时，便舍弃对我的显现执着。有碍之法有三种，首先是不区分实有和假立而进行阐述：凡是已阐述的、不区分实有和假立的，那些也就是不区分实有和假立的有碍之法。定义者以其他方式阐述，又以种姓等三种方式视有碍为定义。其中，互相遮蔽的墙壁和被遮蔽的光等，是种姓的有碍之法，因为其自性生来就是有碍的。比微尘粗大的上层物质都是扩展的有碍之法，因为其自身身体广泛扩展占据空间，从而阻碍其他物质的空间。微尘因为没有压制空间的力量，所以是无碍的。凡是被执持的身体，如果其形体没有被禅定的力量所改变，那就是未完全净化的有碍之法，因为已经被禅定完全净化的瑜伽士们的身体，可以无碍地进入栅栏和墙壁等。譬如等同于心等同的天神一样，那些心等同、不变异的天神们，就像用细小的尖头刺穿的孔洞那么大的范围内，他们即使安住其中，彼此之间也没有任何阻碍，如是总结宣说。先前以其他方式阐述，又因为是极度混乱和产生愤怒之基础处所，所以也视其为有碍之法。所谓的“ᱯྲ་ཏི་གྷ་”（藏文：པྲ་ཏི་གྷ，梵文天城体：प्रतिघ，梵文罗马拟音：pratigha，汉语字面意思：障碍），是指愤怒和障碍二者都包含的意思。通过有碍之法的这个意义，一切也都是有碍之法。或者根据情况进行组合，仅仅是属于法处所摄的色法中的有色界和处才被视为有碍之法。当知晓有碍仅仅是法时，便舍弃对我的并非完全消失的有碍之法的显现执着。与如上所说的有碍之法相反的就是无碍之法。其中，当把已阐述的视为有碍之法时，就要知晓把未阐述的视为无碍之法等等。如果不区分实有和假立，那么一切都是，如果区分，那么就根据情况进行组合。
English
When one knows that the unmanifest dharma, which is not an object of the eye, is merely dharma, then one abandons attachment to the appearance of self there. There are three kinds of obstructed phenomena, the first of which is to explain without distinguishing between real and imputed: Whatever is explained and not distinguished between real and imputed, those are also the obstructed phenomena that are not distinguished between real and imputed. The definer explains in another way, and also regards the obstructed as a definition in three ways, such as by genus. Among them, the wall that obstructs each other and the light that is obstructed are the obstructed phenomena of genus, because their nature is born obstructed. The coarser substances above the subtle particles are the obstructed phenomena of expansion, because their own body expands widely to occupy space, thereby obstructing the space of other substances. The subtle particles are unobstructed because they do not have the power to press down on space. Any body that is grasped, if its form has not been transformed by the power of samadhi, is an obstructed phenomenon that has not been completely purified, because the bodies of yogis who have been completely purified by samadhi can enter fences and walls without obstruction. For example, like gods with equal minds, those gods with equal minds and unchanging minds, even if they dwell in an area as small as a hole pierced by a tiny tip, there is no obstruction between them, as it is said in summary. The former is explained in another way, and also because it is the basis for extreme confusion and the arising of anger, it is also regarded as an obstructed phenomenon. The so-called "ᱯྲ་ཏི་གྷ་" (Tibetan: པྲ་ཏི་གྷ, Sanskrit Devanagari: प्रतिघ, Sanskrit Romanization: pratigha, Chinese literal meaning: obstruction) refers to both anger and obstruction. Through this meaning of obstructed phenomena, everything is also obstructed phenomena. Or, combine them as appropriate, and only the form realm and sense fields belonging to the form included in the dharma-sphere are regarded as obstructed phenomena. When one knows that obstruction is merely dharma, then one abandons attachment to the appearance of obstructed phenomena that are not completely gone for me. The opposite of the obstructed phenomena mentioned above is the unobstructed phenomenon. Among them, when the explained is regarded as an obstructed phenomenon, then one should know that the unmanifest is regarded as an unobstructed phenomenon, and so on. If one does not distinguish between real and imputed, then everything is, but if one distinguishes, then combine them as appropriate.
Chinese
诶！法之生处之色和，名基之蕴及非作所摄者，唯彼无碍也。知无碍唯法，则舍于我一切所行之无碍中显现执着。 分为有漏等十二者，略说漏即贪等之烦恼，此等乃从六生处之疮门，散布于境且流注故名漏。如是之漏，与其俱者，则以六门安立，如是烦恼及近烦恼等，乃是漏之自性故，安立为与漏俱，非是漏与他义相关故。彼等及与彼等相应之心及心所，彼等即处、根、有色者等，乃与彼等漏相关故。凡愚之善根等，乃由无明及我见之故，能成后有，故为诸漏所缚故。上地之凡愚等，亦有下地漏之种子随逐故。何者非背离有者，彼等乃随顺漏增长故。阿罗汉之异熟蕴等，乃从先前漏之因所生故，视为与漏俱。其中，与决定解分相应者等，虽已具足漏之恶趣处，然由背离有之故，乃是漏之对治，故非随顺漏增长者。 界和生处最初之十五和十，界和生处最后之三和二之一分，道谛及其眷属，及除却非作之外，乃由如是所说之六门中任何一门与漏相关之故，视为与漏俱。知与漏俱唯法，则舍于彼我执着。如是所说之与漏俱之安立所依六门之相关之相违者，即是无漏。其中，相违之义，无漏彼之自性等之阐述，并非相违之义。如是先前非有色者。
English
E! The form of the source of Dharma, the aggregate of name-basis, and those included by the unconditioned are only unobstructed. Knowing that unobstructed is only Dharma, one abandons the manifest attachment to unobstructedness that has gone into everything for the self. Dividing into twelve categories such as contaminated, for the time being, contamination refers to afflictions such as desire. These are called contamination because they spread to objects and flow from the wounds of the six sources. Such contamination, along with it, is established by six doors. Thus, afflictions and near afflictions are established as being with contamination because they are the nature of that contamination, not because contamination is related to other meanings. Those minds and mental events that are in accordance with them, those places, faculties, and form, are related to those contaminations. The virtues of children are bound by contaminations because they accomplish rebirth due to ignorance and the view of self. Even for the children of higher grounds, the seeds of the contaminations of the lower grounds follow. Those who do not turn their backs on existence are in accordance with the increase of contamination. The ripened aggregates of the Arhats are seen as being with contamination because they arise from the cause of previous contamination. Among them, those who are in accordance with the aspect of definite discrimination, even if they possess the evil destinies of contamination, are not in accordance with the increase of contamination because they are the antidote to contamination by turning their backs on existence. The first fifteen and ten of the realms and sources, the last three and one part of two of the realms and sources, the truth of the path with its retinue, and except for the unconditioned, are seen as being with contamination because they are related to contamination through any of the six doors mentioned. Knowing that being with contamination is only Dharma, one abandons attachment to that self. The opposite of the relationship of the six doors that establish being with contamination as described is uncontaminated. Among them, the explanation of the meaning of the opposite, the nature of that uncontaminated, etc., is not the meaning of the opposite. As before, there was no form.