Tibetan
ག་པ་ཐོབ་པ་དེས་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ། གང་བརྟགས་མིན་ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་གང་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་ལ། བརྟགས་མིན་མི་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ལོག་ལྟ་དང་། ངན་སོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པའི་མཐོང་བས་སྤངས་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་མཐོང་ལམ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པས་བརྟགས་མིན་མི་ཐོབ་ལ་མཐོང་ལམ་གྱིས་ས་བོན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་འཐོབ་ཀྱི་བརྟགས་འགོག་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་འཐོབ་ཀྱི་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྟགས་མིན་ཐོབ་ཅེ་ན། ཇི་སྲིད་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་མཐོང་ལམ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཟག་དེ་ལ་སྐྱེ་རུང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་དེ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་རྣམས་རྒྱུད་དེ་ལ་གཏན་མི་སྐྱེ་སྟེ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་མཐོང་ལམ་ལན་གཉིས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་དེའི་ཚེ་བརྟགས་མིན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ། འགོག་པ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ལོག་ལྟ་དང་། ངན་སོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཞིན་རྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ཐོབ་ལ། གང་གི་ཚེ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གཉིས་ཀའི་ས་བོན་བཅོམ་པས་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩེ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ལོག་ལྟའི་ས་བོན་མ་སྤངས་ཀྱང་རྒྱུད་དེ་ལ་གཏན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ནི་བཟོད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ངན་སོང་བའི་ཕུང་པོའི་བརྟགས་མིན་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ལྟ་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་གཉིས་ཀ་མི་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་ཏེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་རྣམས་དང་ཟག་མེད་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་འགོག་པ་འདི་གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་རྟག་པའི་རྫས་སུ་འདོད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ནི་སྤང་བྱ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བྲལ་བའི་རྫས་སོ་སོ་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་གང་། །བྲལ་བའོ་སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན། །སྐྱེ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པ། །འགོག་གཞན་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་པའི། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་ལ། ཟག་མེད་མ་འོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་མིན་ཁོ་ན་ཐོབ་ལ། ཟག་མེད་འདས་ད་ལྟར་དང་། མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགོག་པ་གཉིས་ཀ་མི་ཐོབ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་འོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ཐོབ་ལ་ཟག་བཅས་འདས་པ་དང་ད་ལྟ་བ་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། ། མི་གཡོ་བ་ནི། དགེ་རྒྱས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་དེའི་གོང་མ་བཞི་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མ་ལུས་པ་འགོག་པའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི། ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་ལྟར་བཤད་ཏེ། མདོར་ན་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཚོགས་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་འགགས་པའི་མེད་དགག་ཉིད་འདིར་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཞག་ཅེ་ན། སྤང་བྱ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྱུར་བ་བྱེད་པ་དང་། འགྱུར་བ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་བས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ ། ཚོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤོང་བས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི། དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་། བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་གྱུར་པའོ། ། ཚོར་བ་སྤོང་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་འགགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་བྱེད་པའི་ཚོར་བ་མ་ལུས་
Chinese
获得果位的同时，也获得了非胜义谛的灭尽吗？如果获得了非胜义谛，是否也获得了胜义谛的灭尽呢？对于某些法，获得了胜义谛的灭尽，但没有获得非胜义谛。例如，当生起见道时，断善根的邪见，以及除了恶趣的蕴、界、处之外，见道所断的未来烦恼，只要见道没有生起，就无法使它们成为不生的法性，因此没有获得非胜义谛，因为见道摧毁了种子。获得了非胜义谛的灭尽，但不是胜义谛的灭尽的情况也有。当依靠无间道生起见道时，对于依靠其他禅定地的未来见道，获得了各自的非胜义谛的灭尽，但不是胜义谛的灭尽，因为它们是无漏的。为什么获得非胜义谛呢？只要没有生起依靠无间道的道，那么依靠其他禅定地的未来见道，对于那个人来说仍然是可以生起的。当它生起时，那些法就不会在那一相续中再生起，因为一个人不可能生起两次见道。因此，他们在那个时候获得了非胜义谛。也有获得两种灭尽的情况。例如，当生起加行道的顶位和忍位时，依次获得断善根的邪见，以及恶趣的蕴、界、处的非胜义谛的灭尽。当生起见道时，由于摧毁了这两者的种子，因此获得了胜义谛的灭尽。当生起顶位的智慧时，即使没有断除断善根的邪见的种子，也因为变成了在那一相续中永远不生的法性，所以获得了非胜义谛的灭尽。同样的道理，也应适用于生起忍位时，获得恶趣的蕴的非胜义谛的情况。也有两种灭尽都没有获得的情况，即过去和现在的事物，以及无漏的未来将要生起的法。毗婆沙师们认为
English
Does obtaining the result also mean obtaining the cessation of non-analytical (non-definitive) cessation? If one obtains non-analytical cessation, does one also obtain analytical cessation? For some phenomena, one obtains analytical cessation, but not non-analytical cessation. For example, when the path of seeing arises, the wrong view that severs the roots of virtue, and the future afflictions to be abandoned by seeing, except for the aggregates, elements, and sources of the evil realms. As long as the path of seeing has not arisen, one cannot make them into a nature of not arising, so one does not obtain non-analytical cessation, because the path of seeing destroys the seeds. There are also cases where one obtains non-analytical cessation but not analytical cessation. When the path of seeing arises based on the path of immediate result (uninterrupted path), one obtains the non-analytical cessation of the future paths of seeing that are based on other meditative grounds, but not the analytical cessation, because they are uncontaminated. Why does one obtain non-analytical cessation? As long as that path based on the path of immediate result has not arisen, the future paths of seeing based on other meditative grounds are still possible to arise for that person. When it arises, those phenomena will never arise again in that continuum, because it is impossible for one person to generate the path of seeing twice. Therefore, they obtain non-analytical cessation at that time. There are also cases where both cessations are obtained. For example, when the peak of the path of application and forbearance arise, one obtains the non-analytical cessation of the wrong view that severs the roots of virtue, and the aggregates, elements, and sources of the evil realms, in that order. When the path of seeing arises, one obtains analytical cessation because the seeds of both are destroyed. When the wisdom of the peak arises, even if the seed of the wrong view that severs the roots of virtue has not been abandoned, it becomes a nature of never arising in that continuum, so one obtains non-analytical cessation. The same principle should also be applied to the case of obtaining the non-analytical cessation of the aggregates of the evil realms when forbearance arises. There are also cases where neither cessation is obtained, namely, past and present phenomena, and uncontaminated future phenomena that are subject to arising. The Vaibhashikas consider
Chinese
这两种阻碍都被认为是常恒的实体，特别是，个别分析的阻碍被认为是与应断除的事物数量相等的、分离的、各自不同的多种实体的自性。如是说：个别分析的阻碍是什么？是各自不同的分离。它永远阻碍生起。其他的阻碍不是个别分析的。 此外，他们认为，具有三时有漏自性的众生，都能获得个别分析的阻碍；无漏的、未来不生之法者，只能获得非分析的阻碍；无漏的过去、现在和未来生起之法者，则不能获得两种阻碍。有漏的、未来不生之法者，能获得两种阻碍；有漏的过去和现在，以及未来生起之法者，则认为只能获得个别分析的阻碍。 无动是：在脱离了善逝第三禅的贪欲，但尚未脱离其上方第四禅的贪欲的状态下，完全止息了乐受和苦受。 灭尽想受是：如“无所有”等，如前所述。总之，此处应将入于灭尽定时，七识及其眷属全部止息的无遮止，视为非为所作。为何将这些视为非为所作呢？因为应断除的有两种：烦恼和作为其所依的感受。感受也有两种：变化的和不变的。它们依次是乐受和苦受，以及非苦非乐受。其中，断除烦恼，就安立了个别分析的阻碍。 断除两种感受，就依次安立了无动和灭尽想受。其中，断除烦恼，是因为脱离了与其相应的恶趣，从而转变了处所。 断除感受，是因为脱离了作为其对治的等持的障碍，从而转变了处所。因此，在初禅中，虽然止息了苦受，但所有变化的感受
English
Both of these cessations are considered to be permanent entities, and in particular, cessation by discrimination is considered to be the nature of many distinct entities of separation, equal in number to the objects to be abandoned. As it is said: What is cessation by discrimination? It is separation, each distinct. It permanently obstructs arising. Other cessation is not by discrimination. Furthermore, they believe that all beings with the nature of the three times with defilements obtain cessation by discrimination. Those with undefiled, future, non-arising dharmas obtain only non-discrimination. Those with undefiled past, present, and future arising dharmas do not obtain either cessation. Those with defiled, future, non-arising dharmas obtain both, while those with defiled past and present, and future arising dharmas, are considered to obtain only cessation by discrimination. Immovable is: in the state of being free from desire for the third dhyana of the Well-gone, but not yet free from desire for the fourth dhyana above it, all feelings of pleasure and pain are completely stopped. Cessation of perception and feeling is: as "nothingness," etc., as previously explained. In short, here, the non-affirming negation of the cessation of the seven aggregates together with their retinue at the time of entering cessation should be regarded as unconditioned. Why are these regarded as unconditioned? Because there are two things to be abandoned: afflictions and the feelings that are their basis. Feelings are also of two kinds: changing and unchanging. These are, in order, feelings of pleasure and pain, and feelings that are neither pain nor pleasure. Among these, the abandonment of afflictions establishes cessation by discrimination. The abandonment of the two kinds of feelings establishes, in order, the immovable and the cessation of perception and feeling. Among these, the abandonment of afflictions is the transformation of place because of separation from the bad states that are in accordance with it. The abandonment of feelings is the transformation of place because of separation from the obscurations of samadhi that are their antidote. Therefore, in the first dhyana, although the feeling of suffering ceases, all changing feelings