Tibetan
ག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་འཛིན་པ་རིགས་ན། སེམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་ན། དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་གསལ་བར་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་རྣམ་ཤེས་དུ་མ་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་ན་ལས་བཞིའི་རྣམ་པར་རིགས་པ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་བཞི་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། བདག་གོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དང་པོ་ནི་རི་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་སུ་སྣང་བའོ། ། གཉིས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་སྣང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་དམིགས་ཏེ་འདི་ལྟར་རྣམ་རིག་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་མེད་ན་ཡང་ལུས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་འགྲོ་བ་དང་འཆག་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་ན་གང་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་སྲང་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་ན་གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྐང་པ་འདེགས་པ་དང་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་རིག་མེད་ན། འགྲོ་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་ན། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་མེད་ན་ཡང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་པོར་སྣང་བ་མེད་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་མི་རུང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་འགྲོ་བའི་ལས་དང་། གང་གིས་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་དང་། འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པར་ཡང་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་མི་འཐད་དོ། །ལས་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་སྐད་ཅིག་ལ་སྣང་བར་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚུལ་བཞིན་ནམ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚོར་བ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཛེ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡིད་ཡུལ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། །འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤི་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ད་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་མདོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་བཞིར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་བག་ཆགས་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་དང་། །སྲིད་པ་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་དང་། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གང་ལས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ཐ་སྙད་དང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གང་ལས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་ལས་ང་དང་ངར་འཛིན་པ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནོ། ། རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་བ་ནི། འཕེན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་གསར་དུ་སྒོས་པ་སྟེ། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་སྔར་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མི་རུང་བར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཟིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ས་བོན་མེད་པས་ཡང་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་མི་རུང་ངོ་། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཚོར་བ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཚོར་བ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པས་དེ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཚོར་བ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་དག་གི་ས་བོན་ནི་ཚོར་བ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་ནི་གཉེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པ་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སྤངས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཉེན་པོས་སྤང་བར་དཀའ་ཞིང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ལ་ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་རྣམས་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་དངུལ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཚེར་མ་དང་སྡོང་དུམ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའི་སྣོད་འདི་དག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བེ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞི་ལ་གསེར་གྱི་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་དག་ཚིགས་སུ་གཅད་དེ་གསུངས་པ། ཐུན་མོང་འཆིང་བ་སྤང་དཀའ་དང་། །ཡོངས་སུ་ཤེས་བྱ་དཀའ་བར་འདོད། །ཕྱི་རོལ་མཚན་མ་ཆེན་པོ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་སེམས། །དེ་ན་འགགས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །དག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་
Chinese
如果存在任何心识，那么当它接近显现的对境时，理应能够清晰地把握。如果两个心识不能同时产生，那么与根识同时产生的心识是不可能的，因此，清晰地把握对境的心识是不允许的。此外，如果多个识不能同时产生，那么四种作用的显现也不可能同时产生。这四种作用是：器识、处识、自我想的识、对境识。第一种是显现为山、房屋等。第二种是显现为眼等有色根，这些是阿赖耶识。第三种是染污识。第四种是根识。这四种识被认为是在一个刹那间同时产生的，因此，如果这四种识中的任何一种不存在，那么有情的身语行为，如行走等，就不可能实现。如果器识不存在，那么所行走的道路和街道等就不会显现。如果处识不存在，那么用以行走的抬脚和落脚等就不会显现。如果“我”的识不存在，那么行者的显现就不会存在。如果对境识不存在，那么行走的行为本身的识就不会存在。如果这四种识中的任何一种不存在，那么行走的行动就不会完成，因为如果没有行者，就没有作者，所以行走的行动不可能完成。同样，如果所行走的业、用以行走的作者、以及行走之本体的行为的显现都不存在，那么这些也就不存在，因此，行走的行动是不合理的。由于这些作用非常不同，因此不可能在一个识的刹那间显现。此外，如果没有阿赖耶识，那么心识如理或不如理地……
English
If there is any mental consciousness, then when it approaches the manifest object, it should be able to clearly grasp it. If two consciousnesses cannot arise simultaneously, then the mental consciousness that arises simultaneously with the sense consciousness is impossible, therefore, the mental consciousness that clearly grasps the object is not permissible. Furthermore, if multiple consciousnesses do not arise simultaneously, then the manifestation of the four actions cannot arise simultaneously. These four actions are: the container consciousness, the place consciousness, the consciousness of thinking 'I', and the object consciousness. The first is the appearance of mountains, houses, etc. The second is the appearance of colored sense organs such as the eye, these are the alaya consciousness. The third is the afflicted consciousness. The fourth is the sense consciousness. These four consciousnesses are considered to arise simultaneously in one moment, therefore, if any one of these four consciousnesses does not exist, then the actions of sentient beings, such as walking, etc., cannot be accomplished. If the container consciousness does not exist, then the roads and streets, etc., on which one walks will not appear. If the place consciousness does not exist, then the appearance of lifting and placing the feet, etc., with which one walks will not appear. If the consciousness of 'I' does not exist, then the appearance of the walker will not exist. If the object consciousness does not exist, then the consciousness of the act of walking itself will not exist. If any one of these four consciousnesses does not exist, then the act of walking will not be completed, because if there is no walker, there is no agent, so the act of walking cannot be completed. Similarly, if the appearance of the action of walking, the agent with which one walks, and the act of the essence of walking do not exist, then these do not exist, therefore, the act of walking is not reasonable. Because these actions are very different, it is not possible for them to appear in one moment of consciousness. Furthermore, if there is no alaya consciousness, then the mental consciousness, whether properly or improperly...
Chinese
当心识专注于其他事物时，身体的感受，如快乐或痛苦等，就不会产生各种各样的感受。这是因为意念的意识专注于其他事物，并且没有其他意识作为这些感受产生的场所。如果认为这是合理的，那也是不正确的。即使麻风病人等人的心识专注于其他事物时，也会观察到身体产生各种各样的感受。此外，如果没有阿赖耶识，那么无心定的状态也是不可能的。例如，当进入无想或灭尽定时，意识就完全与身体分离了。这是因为没有进入的意识，并且不承认有其他意识。在这种情况下，与意识分离就等同于死亡。但这也是不合理的，因为世尊曾说：“他的意识并没有与身体分离。”因此，证明阿赖耶识的经文和理由已经阐述完毕。现在将阐述阿赖耶识的分类。简而言之，分为三种和四种。第一种是三种习气的差别，即：名言习气、有支习气、我见习气。第一种也称为戏论习气，它是产生各种法和补特伽罗的名称和名言的种子。第二种也称为业习气，它是产生善趣和恶趣各种生的种子。第三种是产生我与我所执着的种子。四种分类是：以投生进行分类、以异熟进行分类、以因性进行分类、以自性进行分类。第一种是新产生的异熟习气。如果它不存在，那么行作为缘，就不可能取识，作为缘就不可能有有，原因就像之前所说的，不可能有业的遍行烦恼。第二种是有的缘。
English
When consciousness is focused on other objects, bodily sensations such as pleasure or pain will not arise in various ways. This is because the mind's consciousness is distracted by other objects, and there is no other consciousness as the place where these sensations arise. If it is thought to be reasonable, it is also incorrect. Even when the minds of lepers and others are distracted by other objects, various bodily sensations are observed to arise. Furthermore, if there is no ālaya-vijñāna, then the state of mindless absorption is also impossible. For example, when entering into non-perception or cessation, consciousness is completely separated from the body. This is because there is no entering consciousness, and no other consciousness is admitted. In this case, separation from consciousness is equivalent to death. But this is also unreasonable, because the Blessed One said, "His consciousness is not separated from the body." Therefore, the scriptures and reasons for proving the ālaya-vijñāna have been explained. Now the classification of it will be explained. In short, it is divided into three and four types. The first is the distinction of the three habit energies, namely: the habit energy of expression, the habit energy of existence, and the habit energy of self-view. The first is also called the habit energy of elaboration, which is the seed from which various names and expressions of dharmas and persons arise. The second is also called the habit energy of karma, which is the seed from which various births in good and bad destinies arise. The third is the seed from which the grasping of "I" and "mine" arises. The fourfold classification is: classification by projection, classification by maturation, classification by causality, and classification by nature. The first is the newly produced habit energy of maturation. If it does not exist, then action as a condition, it is impossible to take consciousness, as a condition it is impossible to have existence, the reason is as previously stated, it is impossible to have the pervasive afflictions of karma. The second is the condition of existence.
Chinese
已经与生处结合的成熟之果，如果它不存在，因为没有种子，所以不可能产生再次出现的诸法。第三个是执着于它的心，作为自我的原因。如果它不存在，那么心的自我执着的目标是不可能的。从特征上进行区分，有共同的特征和非共同的特征，以及无感觉产生的特征和有感觉产生的特征。第一个是外器世界的种子，因为它被所有众生共同享用。第二个是内部生处的种子，因为它被各自的相续所包含，所以与他人不共同。外器世界没有被心所掌握，因此它所产生的种子是无感觉产生的种子。内部生处是被心所掌握的，因此它们的种子是有感觉产生的种子。其中，非共同的种子，当对治的出世间道产生时，就会逆转。共同的种子是不可舍弃的，因为它被其他的分别念所完全掌握，所以无法舍弃。因此，它很难被对治所舍弃，也很难被完全了解。然而，对于那些获得心灵控制的瑜伽士来说，即使外器世界的显现没有停止，他们所见到的也会变得完全清净，因为外在的器物会被那些获得心灵控制的人按照他们所希望的方式变成金银和天空等等。因此，对于那些幼稚的众生来说，显现为荆棘和树桩等等的这些器物，在佛陀看来，只会显现为以毗琉璃为地基，以黄金的眼线绘制图案等等的清净刹土。这些意义用偈颂概括地说：共同的束缚难以舍弃，也被认为是难以完全了解的。从外在的巨大表相中，心的瑜伽行，即使在那里没有停止，清净者的见